Psychologische Crisis - Een Mismatch Tussen De Behoeften En Mogelijkheden Van Een Persoon

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-17 15:51

De situatie dat we iets belangrijks in het leven verliezen, speelt niet alleen een gevaarlijke rol, maar creëert ook onze persoonlijkheid. Dit is de creatieve aanpassing van de mens.

doctoraat gestalttherapeut, psychiater - suïcidoloog

Merab Mamardashvili werd eens gevraagd: "Waar begint een persoon?" 'Van klaagzang voor de doden,' antwoordde hij. De situatie van verlies, niet noodzakelijk van een geliefde, maar van iets belangrijks in het leven, speelt niet alleen een gevaarlijke rol, maar creëert ook onze persoonlijkheid. Dit is de creatieve aanpassing van de mens.

We hebben allemaal te maken met verdriet, verlies. Dit is niet per se een overleden dierbare, het is ook afscheid, een aanvaring met de leeftijd, en soms is het een overleden "ik". Er zijn veel verliezen in het leven. Als we iets kiezen, verliezen we altijd iets.

Ze praten vaak over de "kwelling" van de keuze; in feite lijdt een persoon aan wat hij heeft verloren of afgewezen. We worden geconfronteerd met de ervaring van lijden en mentale pijn in situaties van verschillende crises die ons leven presenteert.

Ik zeg "geeft" zonder ironische connotatie: crises zijn een geschenk, maar we weten niet altijd hoe we er correct mee om moeten gaan.

Toegegeven, vandaag is het woord 'crisis' een cliché geworden. Psychologen worden vaak geconfronteerd met het feit dat achter "crisis", "stress", "trauma" of "depressie" totaal verschillende dingen kunnen zitten. In die zin is het belangrijk om te begrijpen dat er een crisis ontstaat wanneer een persoon als geheel (met zijn ziel, lichaam en systeem van relaties met de buitenwereld) betrokken is en deze 'uitdaging van het lot' het hoofd moet bieden.

Wanneer alles in mij siddert, schudt, "pint" en "worst" - dit wordt een crisistoestand genoemd. Volgens de klassieke definitie is een psychologische crisis een scherpe discrepantie tussen de behoeften en mogelijkheden van het menselijk lichaam enerzijds en de eisen en verwachtingen van de buitenwereld, de omgeving anderzijds.

Deze omgeving vraagt iets van ons, werpt uitdagingen op waar we nog niet klaar voor zijn. De capaciteiten van een geboren baby zijn duidelijk niet voldoende om hun eigen bestaan in de wereld te organiseren. De omgeving zendt een vraag uit naar "overleven": we hebben je nodig in ons gezin, onze samenleving, onze cultuur, enzovoort.

Aan de ene kant is er dit "overleven - je bent nodig", en aan de andere kant is er een situatie van hulpeloosheid. Dit is een typisch beeld van elke crisis. Ze zeggen dat in het Chinees het woord 'crisis' wordt aangeduid met twee hiërogliefen, waarvan de ene gevaar betekent en de andere - kans.

Ik denk dat deze twee zones in elke crisis te onderscheiden zijn. Een crisis is geen toestand die minuten, dagen of zelfs weken duurt. Het kost ons veel energie om het te overwinnen, en tijd is belangrijk voor ons.

In 1917 verscheen een klein artikel van Sigmund Freud, 'Verdriet en melancholie', dat naar mijn mening baanbrekend was voor de ontwikkeling van de crisispsychologie. Freud introduceerde een belangrijk concept - 'werk van verdriet', dat later werd uitgebreid en bekend werd als 'werk van de crisis'.

Freud bedoelde dat om door verdriet, crisis te kunnen leven, men werk moet doen dat niemand behalve de persoon zelf kan doen. Hij kan een psychologische metgezel hebben, een psycholoog, vrijwilligers en vrijwilligers, zelfs een spirituele mentor of goeroe - het maakt niet uit wie het is, het belangrijkste is dat een persoon kan worden begeleid op het pad van verdriet, maar het werk zelf is de vrucht van persoonlijke inspanning.

In het "werk" van de crisis worden de hoofdfasen onderscheiden.

Het eerste dat een organisme tegenkomt, is nieuws over een crisis, die ofwel van binnenuit komt, of, omgekeerd, door de omgeving naar ons wordt gestuurd. Ik heb geen kracht, geen kansen, en het lot stuurt me bijna een ondraaglijke uitdaging.

Natuurlijk is het eerste wat ik doe, mezelf beginnen te verdedigen en in een staat van shock raken. De mechanismen van onderdrukking en ontkenning zijn aan het werk: "Nee, dit kan niet!" De betekenis van deze schok is dat een persoon kracht, energie kan verzamelen.

Een persoon is van nature lui, hij houdt niet eens van een goede baan die hem geld oplevert, en als de baan verband houdt met het leven door lijden … In deze fase van shock kun je vastlopen, dan is de ontwikkelingslijn van de crisis zal sterk worden afgeremd en de crisis zal worden omgezet in een trauma.

Daarom, van de schok van een persoon, is het belangrijk om een beetje te bewegen. Wanneer we uit de shock raken, beginnen de eerste tekenen te verschijnen die verband houden met de noodzaak om op agressie te reageren. Het groeit, verandert in woede, woede of woede - je wilt de hele wereld vernietigen.

Soms wordt er veel energie gestoken in het protesteren tegen de oneerlijkheid van het lot. De fase van woede-machteloosheid wordt gevolgd door een fase van ervaring of een fase van lijden. De levenshorizon begint te "klaren", de situatie die gepaard gaat met een crisis, verlies of verlies, krijgt een ondraaglijke helderheid.

Het lijden kan in twee delen worden verdeeld. Aan de ene kant is het lichamelijk lijden. Waarschijnlijk heeft iedereen verdriet ervaren en gevoeld wat lichamelijk lijden is. Zelfs de herinnering aan een crisis uit het verleden doet je diep ademhalen - dit is het overblijfsel van een lichamelijke ervaring.

Omdat we geen lichamelijk lijden hebben doorgemaakt, worden we robots met een goed ontwikkelde cognitieve functie, een prachtige, zoals Fritz Perls zei, een 'alarmerende automaat' die goed denkt, alles begrijpt, een rationele diagnose kan stellen, maar leeft zonder enige vreugde te voelen.

En de persoon verandert in het hoofd van professor Dowell of verschijnt in de vorm van een pure kantiaanse geest.

Alexander Lowen noemde de toestand van "verraad aan het lichaam" de toestand waarin de ziel "afgesplitst" is van het lichaam. Dit is verkeerd - het is belangrijk om aandacht te besteden aan het "ik lijd"-signaal dat ons lichaam verzendt.

Er is een tweede deel - mentaal lijden, het axiale symptoom is pijn, dat mentaal, mentaal, existentieel wordt genoemd. De grondlegger van de moderne suïcidologie, Edwin Schneidman, zei dat mentale pijn een stofwisseling is, pijn die voortkomt uit het besef van pijn.

In de innerlijke wereld zijn er geen schotten, er zijn geen systemen of organen - onze hele innerlijke wereld, onze hele ziel, doet pijn. Het is onmogelijk om je te verbergen, te verbergen, behalve door je bewustzijn met geweld uit te schakelen, bijvoorbeeld door dronken te worden of door jezelf de handen op te leggen.

Geestelijke pijn getuigt van een zeer sterke emotionele stress, van opgehoopte emotionele ervaringen: afschuw, angst, angst, verlangen, wanhoop - ervaringen die de mate van affect bereiken, manifesteren zich door dit effect van pijn.

Om dit ondraaglijke draaglijk te maken, is het heel belangrijk om te beginnen met iemand te vertellen over je pijn. Maak er een verhaal van, een verhaal. Het teken is altijd beperkt. Onze innerlijke wereld is altijd onbeperkt. En als we het over pijn hebben, lokaliseert het verhaal het zelf, het houdt op gelijk te zijn aan de hele innerlijke wereld.

Omdat ik pijn op de een of andere manier kan aanduiden, wordt het semantisch, wordt het uitgevoerd, wordt het een fenomeen van contact - wat de ondraaglijke spanning vermindert. Er is geen "grote groene pil" voor lijden, er zijn kalmeringsmiddelen die alleen de pijn verdoven.

Als we pijn hebben aangewezen, schrijven we een regel in de 'ervaringstekst' en dienovereenkomstig zien we onze houding onder ogen. Als ik me met pijn begin te verhouden, houdt de pijn op mij te zijn.

Als ik begin te reflecteren, wordt de pijn minder. Geestelijke pijn heeft twee gezichten - het is niet alleen een signaal over de limiet van het uithoudingsvermogen, het is ook een signaal over de ervaring. Waarden die geen pijn doen, zien we niet als waarden.

De waardekant van het verdriet leidt ons naar de bron.

Toen ik begon met het geven van een workshop over de bronnen van mentale pijn, zeiden veel collega's boos: "Pijn is wanneer de ziel wordt verscheurd, en mentale pijn heeft geen bronnen."

Als we wat dieper kijken en zien "voor wie de klok luidt", voor wie of wat onze ziel pijn doet, dan zullen we onvermijdelijk in onze geest de waarde vinden die we uit het dagelijks leven hebben gehaald.

Het belangrijkste dat ons pijn en eventuele negatieve emoties in het algemeen bezorgt, is feedback - een soort verkeersbord.

In dit opzicht is de waarde van eventuele negatieve emoties en ervaringen veel hoger dan de waarde van positieve. De laatste lijken te zeggen: "Alles is in orde. Ga zo door met het goede werk." Dit is niet altijd een goede zaak. Het systeem is beroofd van richtlijnen die het mogelijk zouden maken om het te corrigeren.

Voorbeelden van zulke positieve feedback: paranoia en een tolerante opvoedingsstijl (wat het kind ook doet, alles klopt).

En negatieve feedback is een signaal van een afwijking die verholpen moet worden. Door het werk van de crisis uit te voeren, gaan we naar de volgende fase, het wordt de fase van integratie, herstel, wederopbouw genoemd.

De crisis begint te veranderen in een gebeurtenis uit het verleden. Deze transformatie van de crisis naar een verhaal over jezelf is een vrij langdurig proces. Een mens moet opnieuw leren leven, de verwoeste wereld opnieuw opbouwen en een integrerende basis zoeken om die met een overeenkomstig veranderd leven op te bouwen.

Deze basis vinden we in de regel niet in boeken en films, niet in autoriteiten. We vinden haar onder onze voeten. Zeg tegen jezelf: "Ik begrijp dat ik lijd, dat ik nu veel pijn heb, en ik begrijp dat ik nu aan het nadenken ben over wat er is gebeurd. Maar daarnaast is er gewoon mijn leven, en ik blijf, misschien onbewust, energie in iets. ".

Waarin? Dit is waar de wereld zich opnieuw omheen verzamelt. Let niet op wat convex is, maar op het gebruikelijke gegeven van zijn. Simpele dingen. Ik blijf mijn kinderen voeden, voor mijn dierbaren zorgen en de hond uitlaten.

Ik kan lijden, huilen, met een therapeut werken, zwijgen, mezelf in een trechter van trauma drijven, maar er zijn dingen die ik blijf doen. Het leven verzamelt zich rond waar we in blijven investeren, wat er ook gebeurt.