Existentiële Werkelijkheden In De Boeddhistische Optica

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-17 15:51

Epigraaf - echt existentialisme wordt alleen geproduceerd in de existentiële regio van Frankrijk, al het andere is sprankelende angst. (Bernard-Henri Montaigne Montesquieu, vechtend discours 1e artikel en @apsullivan)

De heer Yalom identificeerde ooit 4 existentiële werkelijkheden die de ultieme menselijke ervaring bepalen. Ultiem - omdat ze met de grootste duidelijkheid de fundamentele fundamenten van het ware bestaan aangeven. Strikt genomen zijn deze gegevens aanwezig in iedereen die zichzelf als levende wezens beschouwt, maar ze garanderen geenszins hun manifestatie voor elk individu. Met betrekking tot authenticiteit en daarmee het creëren van grenzen waarbinnen alleen het subject kan verschijnen, beginnen ze hun invloed pas uit te oefenen wanneer het bewustzijn het vermogen heeft om deze grenzen te benaderen; in alle andere gevallen kun je je hele leven ergens in het centrum van je bestaan rondhangen, zonder jezelf te leren kennen in extreme ervaringen, wanneer het lijkt alsof de gebruikelijke coördinaten beginnen te vervormen en de gebruikelijke ondersteuningen falen. Existentiële werkelijkheden zijn de allerlaatste pijlers en grenzen van het humanistische perspectief, waar je elke keer je toevlucht toe kunt nemen, terwijl je twijfelt aan de betrouwbaarheid van je persoonlijke wereld.

De heer Yalom heeft uitstekend werk verricht bij het onderzoeken van de existentiële dimensie, maar er zijn nog steeds veel vragen over dit onderwerp. In hoeverre zijn bijvoorbeeld de kenmerken van het bestaan die hij noemt werkelijk ultiem, of kunnen ze ook uit een meer fundamentele basis worden afgeleid? En hier - tadam - komt het perspectief van de boeddhistische wetenschap van de geest ons te hulp. Ik kan dit - natuurlijk slechts tussenliggende - het antwoord op deze zeer interessante vraag bieden. Alle existentiële gegeven kan worden teruggebracht tot niet meer dan twee, hoewel vier een meer symbolisch getal is. Telkens wanneer het subject de grenzen van zijn individuele bestaan nadert, blijkt het individuele bestaan zelf dat fundamentele gegeven te zijn waaraan alle andere zijn ontleend.

Probeer je om te beginnen eens voor te stellen dat je er niet bent. Niet in termen van fysieke dood, maar als de afwezigheid van dat gevoel van ik, omwille van het handhaven dat alles wat er met je gebeurt in het leven gebeurt. Biologisch leven als ultieme basis rust op een koolstofatoom, misschien is er ergens in het heelal leven op basis van een siliciumatoom etc; het is ongelooflijk moeilijk voor te stellen dat er ergens anders zijn is, dat niet de gewaarwording van het individuele ik als basis heeft, maar iets anders, mogelijk transpersoonlijk en bovenindividueel. Dit is gewoon niet het geval in onze ervaring. En daarom is dit de meest basale grens, nadat je die hebt bereikt, zoals in de beroemde gravure van Flammarion, zie je hoe de lucht de aarde raakt en vraag je, wat is dan de lucht?

In dit opzicht kunnen we iets heel romantisch zeggen, bijvoorbeeld, de dood is in feite het belangrijkste dat in het leven gebeurt of iets dergelijks. Psychoanalytici en anderen hebben hier al over gesproken. Het is belangrijk dat de dood - een van de existentiële gegeven volgens Yalom -, in een andere lezing, het leven wordt als een uitbarsting van individueel zijn, waar je niet voorbij kunt gaan zonder te sterven. Boeddhisten beweren echter het tegenovergestelde - ze zeggen dat om te beginnen met leven, het niet nodig is om op de dood te wachten, maar daarover later meer. Wat zal dan de op één na belangrijkste reden zijn voor dit merkwaardige proces?

We hebben dit fundament al eerder genoemd - het individuele bestaan heeft constante bevestiging, instandhouding en ontwikkeling nodig. Als je de gebeurtenissen van de geest als van buitenaf bekijkt, blijkt dat het bewustzijn constant in beweging is: we spannen ons in om van deze geestestoestand naar een andere te gaan, gedreven door ongemak en dorst; we raken betrokken bij een verscheidenheid aan emotionele processen en handelen zoals hun innerlijke logica ons vertelt; bij gebrek hopen we een staat te bereiken waarin ultieme voldoening kan worden ervaren, en we vinden het niet.

Als je de vraag stelt - wat me nu drijft - dan kun je in de diepten van elke activiteit angst vinden die verband houdt met het feit dat alles op de een of andere manier fout gaat. En hoe dat precies is, is niet duidelijk. Op dit punt beschrijft het existentiële gegeven, met betrekking tot betekenis, of beter gezegd, zinloosheid, zo'n belangrijk aspect van het zijn als de doem om ernaar te streven ergens weg te gaan van de plaats of toestand waarin je je nu bevindt. Immers, als je stopt, alsof daarmee ook de betekenis verdwijnt.

Laat de twee fundamentele existentiële werkelijkheden dus worden aangeduid als individualiteit en onvolledigheid. Dit is waar het plezier begint. Het subject vindt zijn ultieme steun, investeert in zijn zelfgevoel en wordt een gijzelaar van betekenissen die hierin toevallig zelf ontstaan. Dit alles geeft aanleiding tot wat boeddhisten het algemene woord lijden noemen, dat op zijn beurt sterk afhankelijk is van het vasthouden aan en gehecht zijn aan een bepaalde versie van de werkelijkheid die ons in gewaarwordingen wordt gegeven. Alles wat er in het hoofd gebeurt, lijkt ons immers echt, nietwaar? Dus naast het feit dat lijden een ontologisch karakter heeft, beweren boeddhisten ook dat ze een bepaalde manier kennen waarop lijden kan worden overwonnen. Dat wil zeggen, verder gaan dan de gegevenen die het definiëren.

Om dit te doen, moet je iets vrij eenvoudigs doen, namelijk een overtreding voorbij je eigen horizon. En in zo'n extreme formulering blijkt de manier om van lijden af te komen het meest verschrikkelijke te zijn dat een levend persoon ooit is tegengekomen, omdat het in de huidige ervaring onmogelijk is om zijn bestaan voor te stellen, dat een andere grond heeft dan individualiteit en betekenis. Daarom is voor zo'n punt dat het hart van mentale verduisteringen raakt, een soort "sprong van vertrouwen" nodig, waarbinnen je kunt vertrouwen op het feit dat je vroeg of laat een duidelijker fundament zult vinden en niet zult verdwijnen in de afgrond van waanzin en geestelijk verval.

Psychotherapie is vrij goed gewend aan de ruimte die wordt gevormd rond de vraag naar zingeving. We trainen cliënten om te putten uit de ervaring van een waarnemer die mentale dwalingen kan opmerken, in plaats van er onvoorwaardelijk bij betrokken te zijn. Dit alles vindt echter plaats in het kader van de pool van de individualiteit, waarvan de barrière onoverkomelijk lijkt. Maar psychotherapie, als een seculiere praktijk, is nauwelijks de moeite waard om meer te claimen. Het volstaat dat ze actief gebruik maakt van het principe van transgressie - zichzelf bestuderen op de grens van wat mij definieert en nieuwe horizonten ontdekken, waarbinnen zich een heel ander verhaal zal voordoen. Wat er echter gebeurt, blijft me bij.