Verdriet, Verlies En Verraad

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-17 15:51

Wat gewenst is, is niet haalbaar

Davin is achtendertig jaar oud. Zijn vader was architect, zijn broer werd architect en Devin kreeg zelf een architectuuropleiding en diende een tijd als architect. Hij was zo vaak verdrietig, ervoer verlies en verraad, dat hij niet meer wist of hij nog een ziel over had.

Davins vader is een aardige, maar dominante, oude alcoholist die mensen goed deed en in ruil daarvoor dankbaarheid van hen verwachtte. Devin wist heel goed hoe hij zou leven als hij volwassen was: hij zou architect worden, in de buurt van zijn ouders wonen en voor hen zorgen. Zijn oudere broer volgde deze regel strikt en Devin is al voorbij het "stadium van de eerste volwassenheid", waarin ervaringen uit de kindertijd al zijn geïnternaliseerd en omgezet in een reeks ideeën over zichzelf en anderen, dergelijke ideeën helpen het kind om reflexmatig strategieën te ontwikkelen voor het omgaan met angst.

Devin werd architect, trouwde en vestigde zich in de buurt van zijn ouders, voldeed aan hun verwachtingen. Zijn moeder, die een typisch codependent persoon was, droeg daar geleidelijk aan bij. Na de dood van haar vader werd Devin meteen een emotionele steun voor haar.

Op het eerste gezicht was Davins vrouw Annie heel anders dan zijn familieleden. Ze bezat een ontwikkeld intellect, het vermogen om te schrijven, nam actief deel aan het politieke en openbare leven, maar ze werd vaak achtervolgd door stemmingswisselingen en ze ontwikkelde een verslaving aan alcohol. Toen ze 30 jaar oud was, kreeg ze de diagnose kanker en Devin wijdde zich volledig aan zijn vrouw - voor haar zorgen tot ze stierf. Dit verlies bracht hem twee jaar van streek. Hun leven samen was stormachtig, tragisch en vol traumatische ervaringen, maar Devin kon niet anders dan zichzelf opofferen, aangezien hij van kinds af aan "geprogrammeerd" was om voor een familielid te zorgen dat hulp nodig had. Hij was zich alleen bewust van zichzelf in de rol die hij in het gezin speelde. In de overgrote meerderheid van dergelijke gezinnen krijgt een van de kinderen, door een onuitgesproken onbewuste ouderlijke beslissing, de rol van bewaarder van de gezinshaard, een zondebok of een trooster van alle lijden. Devin nam zonder te klagen deze rol op zich en vervulde onbaatzuchtig zijn lot.

Devin kwam naar therapie en klaagde over mentale domheid, d.w.z. gebrek aan gevoelens, verlangens en levensdoelen. Zijn vrouw is dood. Hij kon niet langer werken aan architecturale projecten en plannen maken voor het leven. Hij begreep niet meer wie hij was en wie hij wilde zijn. Tegen het einde van het tweede jaar van therapie had hij een relatie met een vrouw die hij eerder had gekend. Hij kende Denise al heel lang, maar beëindigde de relatie met haar toen hij Annie het hof begon te maken. Denise is nooit getrouwd, maar ze maakte een professionele carrière en was een volledig zelfvoorzienende vrouw, zowel financieel als emotioneel. Pratend over de vernieuwing van zijn relatie met Denise, noemde Devin haar opvliegendheid, maar hij was er zeker van dat in het proces van zijn toekomstige leven samen, zijn vriendin zachter zou worden. Hij kon echter niet uitleggen waarom hij daar zeker van was. Ondanks zijn bewondering voor Denise en zelfs liefde voor haar, kon hij zich niet meer in de rol van echtgenoot voorstellen.

Devins diagnose was eenvoudig genoeg: hij leed aan een reactieve depressie. Maar aangezien deze depressie een heel jaar na de dood van zijn vrouw duurde en zijn hele leven besloeg, dacht ik dat depressie slechts het topje van de ijsberg was - een ernstiger malaise en emotionele nood. Davins leven kwam op zijn "keerpunt", de midlifecrisis, tot de "pass" tussen het valse zelf, gevormd tijdens de internalisering van de relatie die zich in het ouderlijk gezin ontwikkelde, en het beeld van de persoon die hij wilde worden.

Ongeacht wanneer iemands valse zelfbeeld wordt vernietigd, heeft hij meestal een pijnlijke tijd van desoriëntatie in het leven, een tijd van 'zwerven in de woestijn'. In de figuurlijke uitdrukking van Matthew Arnold is dit "een zwerven tussen twee werelden: een van hen is al dood, de andere is nog machteloos om geboren te worden." Een persoon heeft geen verlangens, hij is met geen enkele relatie tevreden, geen carrière, geen toepassing van zijn kracht; hij wordt inert, verliest kracht van geest en elk idee van de mogelijkheid van een nieuwe sensatie van zijn Zelf. Op dit moment verloor voor Davin alles zijn betekenis, omdat hij gefocust was op het redden van zijn valse Zelf. Zijn ziel kon op de een of andere manier alleen geraakt worden door lezen, liefde voor muziek en genieten van de natuur.

Tijdens de therapie, in de loop waarvan zijn vroegere zelf, dat praktisch niet meer functioneerde, geleidelijk werd geëlimineerd, was het niet moeilijk om zich te wenden tot de vorming van zijn idee van de toekomst. Maar elk idee van de toekomst moet worden gevormd door het ego-bewustzijn, en niet ontstaan in de diepten van de menselijke psyche. In dit opzicht ontwikkelde Davin een sterke interne weerstand, apathie die leek op vermoeidheid, zelfs luiheid, die in feite weerstand vertegenwoordigde tegen doelloze omzwervingen. Het is zeer waarschijnlijk dat het keerpunt in de therapie de sessie was die Devin Denise meebracht. Hij wilde haar zijn schijnbare koppigheid uitleggen, zijn externe weerstand tegen communicatie met haar, die ze alleen als afwijzing beschouwde. Tijdens de sessie die ze samen bijwoonden, sprak Denise over haar relatie met Davins moeder. Zijn moeder behandelde Denise vriendelijk, maar vernederde tegelijkertijd haar eigen zoon bij elke gelegenheid. 'Het enige wat hij echt kan doen,' zei ze, 'is het huis goed schoonmaken.'

Denise merkte ook op dat Davins broers en zussen hem vaak belden om hen dringend te helpen: om bij de kinderen te zitten, ze op het vliegveld af te zetten, het huis op te ruimen, en Devin, altijd loyaal aan hen, moest hen helpen. Ik heb een beeld van Davin ontwikkeld als een intelligente, begaafde man die nog steeds vastzit in de relaties die inherent zijn aan zijn ouderlijke familie. Zijn moeder, die genoeg ervaring had om de vriendin van haar zoon vertrouwen te geven, greep tegelijkertijd elke gelegenheid aan om de relatie tussen hen te verpesten om zo het exclusieve recht te behouden om hem te beïnvloeden. Devin's broers en zussen waren zich ook zeer bewust van de rol die Devin speelde in hun familie, dus ze hebben er heel bewust van geprofiteerd.

Het diepste van alles was dat Davin onbewust werd onderdrukt, niet door het verlies van zijn vrouw, maar door het verlies van zijn Zelf als gevolg van constante eisen en verwachtingen van anderen door de jaren heen. Tijdens zijn gesprek met Denise werd Devin zich geleidelijk bewust van de uitbuitende aard van gezinsopvoeding. Toen ontwaakte de vitaliteit weer in hem en voelde hij zich weer geïnspireerd door verlangen. (Etymologisch komt verlangen [verlangen] van een combinatie van de Latijnse woorden de en sidus [je leidende ster verliezen].) Zoals K. Day-Lewis schreef:

Streef vooruit met een nieuw verlangen:

Immers, waar het ons is overkomen om lief te hebben en te bouwen, -

Er is geen toevlucht voor de mens. - Alleen geesten verblijfplaats

Daar, tussen een paar lampen.

Twee weken later had Davin deze droom:

Ik ga naar het Spectrum voor een Elvis Presley concert. Aangezien ik Elvis ga ontmoeten, is het erg belangrijk voor mij hoe ik mijn haar ga doen. Elvis staat op het podium en zingt. Hij is erg jong en zingt een van mijn favoriete liedjes. Links van het podium staat een scherm waarachter een naakte vrouw een bad neemt. Zodra ze uit de douche komt, valt Elvis mijn blik op en kijkt me veelbetekenend aan. Er is geen vangst in zijn blik. Integendeel, blijkbaar geeft haar aanwezigheid Elvis kracht, energie en een gevoel van volheid van het leven. De vrouw maakte deel uit van een voorstelling die alleen ik kon zien.

Bij de uitgang van het Spectrum zie ik Annie vlakbij staan. Ze geeft me een bijbel, maar het is geen christelijke bijbel. Annie zegt: "Ze is weer terug voor de hare", en ik begrijp dat deze Bijbel is geschreven en geïllustreerd door haar zus Rosa tijdens een verergering van schizofrenie. De boekomslag toont een scène uit de Apocalyps.

Ik vraag Annie wat ze met dit boek moet doen, en ze zegt: "Ik wil dat je het bewerkt en ontwerpt." Ik voel me alsof ik verscheurd ben. Ik hou van Annie, maar ik wil dit boek absoluut niet aannemen, omdat het alles bevat wat slecht was in onze relatie: de schadelijke invloed van onze families, mijn vermogen om veel belang te hechten aan de problemen van een ander en mijn behoefte om te redden Annie van zichzelf en van de buitenwereld.

Ik realiseer me dat Annie weer aan het drinken is. Ik begrijp dat ze zich weer in verdriet stortte, dat ze van buitenaf in zich opneemt. Ik zeg haar dat ik met Denise ga trouwen, maar het doet haar geen pijn. Annie zegt dan: "Iedereen dacht dat we samen zouden sterven." Dan vraagt hij: "Wat hoor je over voetbal? Hoe gaat het met Phyllis? Hoe gaat het met Eagles?" Nu begrijp ik dat ons leven dom en oppervlakkig was. We hebben te lang met valse gevoelens geleefd en tegelijkertijd nooit geprobeerd te beseffen wat belangrijk voor ons was. Ik begrijp dat we nooit meer samen zullen zijn en ik voel me verdrietig. Maar ik zal met Denise trouwen en Annie zal verdrietig en alleen blijven, omdat ze niets anders te doen heeft.

In deze droom manifesteren zich enorme autonome krachten die in Davins psyche bestaan en die hem proberen terug te brengen naar het actieve leven vanuit een staat van levende dood. Ondanks de uiterlijke passiviteit als gevolg van het verlies van zijn vrouw, vindt er een revolutie plaats in het diepst van zijn psyche. Dit verlies dwong hem zijn leven radicaal te heroverwegen. Om de diepte van deze ervaring te begrijpen, moet men beseffen dat het grootste verlies het verlies van zijn geestelijke integriteit is, dat hij niet zozeer treurt om zijn vrouw, maar om zijn verloren ziel.

Een manier waarop Davin zich weer bewust werd van zijn Zelf, was door het geschenk te waarderen dat deze droom voor hem bleek te zijn - een opvallende weerspiegeling van zijn verleden, hem gegeven door zijn eigen psyche, en hem in staat te stellen dit verleden en zich ervan bevrijden om verder te gaan. …

In zijn associaties met de bovenstaande droom associeerde Devin het beeld van Elvis Presley met de 'mana-persoonlijkheid' van een charismatische rockmuzikant. Elvis' liedjes resoneerden in zijn ziel, toen Devin, belast met verantwoordelijkheden jegens anderen, helemaal geen tijd meer had voor liedjes. Aangenomen mag worden dat in het beeld van een naakte vrouw op het podium, die alleen hij kon zien, zijn anima openlijk werd onthuld. Alvorens na te denken over een nieuwe relatie, had hij de fenomenale energie geconcentreerd in het beeld van Elvis moeten combineren met de noumenale energie van de anima, d.w.z. met een inspirerend verlangen.

Het fragment van de droom, waarin Annie de Bijbel aan Devin overhandigt, duidt niet alleen op de instructie van de ouders aan de jonge Devin om voor anderen te zorgen, maar ook op de aanwezigheid van psychose in het gezin van zijn vrouw. De zus van zijn vrouw, Rose, leed aan een psychose, meestal zorgde Devin voor haar. Zowel in de droom als in het leven was het zijn taak om te controleren en orde op zaken te stellen, anderen wilden of konden dit niet. Maar in zijn droom zag Devin wat hij eerder niet kon realiseren: hij behoort niet langer tot deze "wereld van medelijden", waarin je hun werk voor anderen moet doen, ze van zichzelf moet redden.

Nu zag hij in Annie niet alleen een persoon die hem constant nodig had en die hij gewend was te betuttelen, maar ook een oppervlakkige en provocerende persoon: ze vertaalt hun diepgaande en zinvolle gesprek in een discussie over de successen van de sportclubs Phyllis en Eagles. En als in een oude Griekse tragedie, ziet Devin dat hij in een illusoire wereld leefde en, terwijl hij verdriet voelt door verliezen, grond onder zijn voeten verliest en rouwt om degenen die in de "wereld van de doden" zijn gebleven, bereidt hij zich voor op het leven in een nieuwe wereld, voor een nieuwe relatie, voor een nieuw zelfgevoel Twee weken nadat Davin deze droom had, waren hij en Denise getrouwd.

Alleen een groot verlies kan een katalysator zijn voor de confrontatie met een ander verlies dat iemand zo diep ervaart dat hij zich er niet van bewust is. Het gaat erom het gevoel van je reis te verliezen. Devina was alleen in staat om te ontwaken tot het verdriet van het leven, wat hem uiteindelijk dwong zijn zelfvervreemding toe te geven. En alleen Annie's verraad hielp hem de essentie te realiseren van die uitbuitende relaties die zich in het ouderlijk gezin ontwikkelden.

Dwalend door deze verloren plaatsen van de ziel en werkend door hun inherente trauma's, ontdekte Devin het leven waar hij altijd naar had gestreefd - een leven dat zijn eigen leven was, niet het leven van een andere persoon. Hij ervoer diep verlies, verdriet en verraad, ontdekte verlangens in zichzelf en zag zijn leidende ster.

Verlies en verdriet

Waarschijnlijk voelen we tijdens onze hele reis, vol problemen en angsten, bijna net zo vaak verliezen als existentiële angst. Ons leven begint met verliezen. We scheiden ons volledig af van de beschermende moederschoot en verbreken de verbinding met de hartslag van de kosmos; het leven gooit ons in een onbekende wereld, die vaak dodelijk blijkt te zijn. Dit geboortetrauma wordt de eerste mijlpaal op het pad dat voor ons eindigt met het verlies van het leven. Op dit pad vinden voortdurend verschillende verliezen plaats: veiligheid, hechte relaties, bewusteloosheid, onschuld, geleidelijk aan is er een verlies van vrienden, lichamelijke energie en bepaalde staten van ego-identiteit. Er is niets verrassends aan het feit dat er in alle culturen mythen zijn die het gevoel van deze verliezen en breuk van relaties dramatiseren: mythen over de zondeval, het verlies van de staat van paradijselijke gelukzaligheid, de mythe van de Gouden Eeuw, die gebaseerd is op op de herinnering aan een onlosmakelijke eenheid met moeder natuur. Op dezelfde manier voelen alle mensen een diep verlangen naar deze eenheid.

Het thema van verlies loopt als een rode draad door onze hele cultuur, beginnend met de meest sentimentele lyrische liedjes, waarin men de klacht hoort dat met het verlies van een dierbare het leven alle betekenis verliest, en eindigend met het meest pijnlijke en doordringende gebed, waarin een hartstochtelijk verlangen naar mystieke vereniging met God wordt uitgedrukt. Voor Dante was de grootste pijn het verlies van hoop, het verlies van verlossing, het verlies van het paradijs, samen met de beklijvende herinneringen aan de hoop op deze verbinding - zo'n hoop is er vandaag niet. Onze emotionele toestand wordt voornamelijk bepaald door verliezen. Als ons leven lang genoeg is, verliezen we iedereen die van waarde voor ons is. Als ons leven niet zo lang duurt, zullen ze ons moeten verliezen. Rilke zei daar heel goed over: "Dit is hoe we leven, afscheid nemen zonder einde." We "zeggen vaarwel" van mensen, met de staat van zijn, met het moment van afscheid. In andere regels spreekt Rilke over het vooraf bepalen van het afscheid: "Dood in jezelf, alle dood in jezelf om vóór het leven te dragen, te dragen zonder kwaadwilligheid te kennen, dit is onbeschrijfelijk." Het Duitse woord Verlust, wat zich vertaalt als verlies, betekent letterlijk "begeerte ervaren" om vervolgens de afwezigheid van het object van verlangen te ervaren. Achter elk verlangen schuilt altijd een verlies.

Vijfentwintig eeuwen geleden werd Gautama de Boeddha (iemand die 'tot de kern van de dingen dringt'). Hij zag dat het leven onophoudelijk lijden is. Dit lijden kwam voornamelijk voort uit het verlangen van het ego om de natuur, anderen en zelfs de dood te beheersen. Omdat we niet zo lang en op de manier kunnen leven als we willen, ervaren we lijden in overeenstemming met onze verliezen. Volgens Boeddha is de enige manier om van lijden af te komen, het vrijwillig opgeven van het verlangen om te heersen, waardoor het leven vrij kan stromen, d.w.z. volg de wijsheid die inherent is aan de vergankelijkheid van het zijn. Zo'n bevrijding blijkt een echte remedie te zijn voor neurose, want dan maakt de mens zich niet los van de natuur.

Door de controle over anderen te hebben opgegeven, is een persoon bevrijd van gebondenheid en laat het leven door gaan zoals het gaat. Alleen de vrije stroom van het leven kan een gevoel van vrede en sereniteit brengen. Maar, zoals we weten, is de hoogste officier in dienst van het Ego Kapitein Beveiliging met een ondergeschikt sergeant-directoraat. Wie van ons, zoals Boeddha, kan "de essentie van de dingen doordringen", verlangens in zichzelf doven, de grenzen van het ego overschrijden en uit de grond van ons hart het idee prediken "niet van mij, maar van Uw wil"? Tennyson zei dat het beter is om lief te hebben en te verliezen dan helemaal niet lief te hebben. De dag na de moord op Kennedy zei zijn familielid Kenya O'Donnell op de radio: "Wat heeft het voor zin Iers te zijn als je je niet realiseert dat vroeg of laat de wereld je hart zal breken?"

De wijze leringen van de Boeddha, die een weigering impliceren om zich tegen de natuurlijke gang van zaken te verzetten, lijken slecht aanvaardbaar in de omstandigheden van het moderne leven. Ergens daarginds, op het slagveld van de geest, die afscheid en verlies erkent, met een hart dat verlangt naar eenheid en standvastigheid, is een plek voor ons die onze individuele psychologie willen vinden. Niemand van ons, zoals Boeddha, kan de staat van verlichting bereiken, maar tegelijkertijd wil niemand een eeuwig offer zijn.

Het belangrijkste voor de verruiming van het bewustzijn is te erkennen dat de standvastigheid van het leven te wijten is aan zijn vluchtigheid. In wezen onthult de vergankelijkheid van het leven zijn kracht. Dylan Thomas drukte deze paradox als volgt uit: "Ik ben geruïneerd door de kracht van het leven, waarvan de groene smelt bloemen doet bloeien." Dezelfde energie die, als een ontsteker, de wilde bloei van de natuur veroorzaakt, voedt zichzelf en vernietigt zichzelf. Deze transformatie en verdwijning is leven. Het woord dat we hebben voor onveranderlijkheid is dood. Dus om het leven te omarmen, moet men de energie omarmen die zichzelf voedt en verbruikt. Onveranderlijkheid in strijd met de kracht van het leven is de dood.

Daarom kwam Wallace Stevens tot de conclusie: "De dood is de moeder van schoonheid"; hij noemde de dood ook de grootste uitvinding van de natuur. Samen met het gevoel van de kracht die zichzelf voedt, komt het vermogen van bewustzijn, zinvolle keuze en begrip van schoonheid. Het is wijsheid die ego-angst overstijgt en het mysterie van de eenheid van leven en dood belichaamt als onderdeel van deze grote cyclus. Dergelijke wijsheid verzet zich tegen de behoefte van het ego en transformeert het van onbeduidend in transcendentaal.

De mysterieuze eenheid van winst en verlies, bezit en afscheid wordt treffend nauwkeurig weergegeven in Rilke's gedicht "Autumn"; het komt overeen met de tijd van het jaar die op het noordelijk halfrond wordt geassocieerd met het vertrek van de zomer en alle winterverliezen. Het gedicht eindigt als volgt:

We vallen allemaal. Dit is al eeuwenlang de praktijk.

Kijk, een hand valt nonchalant in de buurt.

Maar er is Iemand die oneindig teder is

Hij houdt de val in zijn armen.

Rilke verbindt het beeld van op de grond vallende bladeren (op de grond, die zweeft in ruimte en tijd) met de algemene ervaring van verlies en vallen, en hint naar het bestaan van een mystieke eenheid die schuilgaat achter het fenomeen vallen en daardoor wordt uitgedrukt. Misschien is het God, Rilke legt niet uit wie het is; hij ziet zichzelf in een grote cyclus van winsten en verliezen, wanhopig maar goddelijk.

De ervaring van verlies kan heel acuut zijn als er iets waardevols in ons leven ontbreekt. Als er geen ervaring van verlies is, is er niets van waarde. Als we verlies ervaren, moeten we de waarde erkennen van wat we hadden. Freud merkte in zijn essay "Verdriet en melancholie", waarin hij zijn observaties beschreef van een kind bij wie een van de ouders stierf, op dat dit kind rouwde om zijn verlies, dus er kwam een zekere energie van hem vrij. Een kind wiens ouders fysiek aanwezig zijn, maar emotioneel afwezig, kan niet verdrietig zijn, want er is letterlijk geen verlies van ouders. Dan wordt dit gefrustreerde verdriet geïnternaliseerd, verandert in melancholie, in verdriet om verlies, in een sterk verlangen naar eenheid, en de kracht van dit verlangen is recht evenredig met de waarde van het verlies voor het kind. De ervaring van verlies kan dus pas plaatsvinden nadat de waarde ervan een onderdeel van het leven voor ons is geworden. De taak van een persoon die zich in dit moeras van lijden bevindt, is in staat te zijn de waarde te herkennen die hem werd verleend en deze te behouden, ook al kunnen we die niet in de letterlijke zin behouden. Nadat we een dierbare hebben verloren, moeten we rouwen om dit verlies, terwijl we ons realiseren al het waardevolle, verbonden met hem, dat we hebben geïnternaliseerd. Zo heeft een ouder die pijnlijk het zogenaamde "lege nest-syndroom" ervaart minder last van het in de steek laten van het kind dan van het verlies van innerlijke identiteit door het einde van de vervulling van zijn ouderrol. Nu moet hij een ander gebruik vinden van de energie die hij vroeger aan het kind besteedde. Daarom is de beste houding tegenover degenen die ons hebben verlaten, hun bijdrage aan ons bewuste leven te waarderen en vrijelijk met deze waarde te leven en deze in onze dagelijkse activiteiten te integreren. Dit zal de meest correcte transformatie zijn van onvermijdelijke verliezen in een deeltje van dit vluchtige leven. Een dergelijke transformatie is geen ontkenning van verliezen, maar hun transformatie. Niets dat we hebben geïnternaliseerd zal ooit verloren gaan. Zelfs bij verliezen blijft een deel van de ziel over.

Het woord verdriet "verdriet" komt van het Latijnse gravis "dragen"; daaruit werd het bekende woord zwaartekracht "zwaartekracht" gevormd. Ik herhaal: verdriet voelen betekent niet alleen een moeilijke staat van verlies doorstaan, maar ook de diepte ervan voelen. We treuren alleen om wat voor ons van waarde is. Een van de diepste sensaties is ongetwijfeld het gevoel van machteloosheid, dat ons eraan herinnert hoe zwak we kunnen bepalen wat er in het leven gebeurt. Zoals Cicero zei: "het is dwaas om het haar op het hoofd in verdriet te scheuren, want de aanwezigheid van een kale plek vermindert het lijden niet." En tegelijkertijd hebben we sympathie voor de Griekse Tsorba, die het hele dorp tegen zichzelf in opstand kwam door het feit dat hij, nadat hij zijn dochter had verloren, de hele nacht danste, want alleen in extatische lichaamsbewegingen kon hij de acute bitterheid van zijn verlies. Net als andere primaire emoties vindt verdriet geen uitdrukking in woorden en laat het zich niet ontleed en geanalyseerd.

Waarschijnlijk is het diepste gedicht over verdriet geschreven in de 19e eeuw. door de dichter Dante Gabriel Rossetti. Het wordt "Boswolfsmelk" genoemd. Het woord "verdriet" komt er maar één keer in voor, in de laatste strofe. De lezer voelt echter een vreselijke mentale angst van de auteur, zijn diepe innerlijke verdeeldheid en een staat van impasse. Het lijkt erop dat hij alleen in staat is om tot in detail, tot in het kleinste detail, de unieke bloeiwijze van bosmelkweed te beschrijven. Het gewicht van het verdriet drukt op hem, zodat het onbegrijpelijk wordt; de auteur kan zich alleen concentreren op de kleinste natuurlijke fenomenen.

Diep verdriet geeft niet

Wijsheid, laat geen herinneringen achter;

Dan moet ik het maar begrijpen

Drie bloemblaadjes van bos kroontjeskruid.

Rossetti is zich bewust van een enorm onherstelbaar verlies en wijst, net als Rilke met de metafoor van herfstbladval, via het eindige naar het oneindige, voor de geest begrijpelijk. Ik herhaal: de oprechtheid van verdriet stelt ons in staat om de geïnternaliseerde waarde van een andere persoon te herkennen. De rituele "opening" van de grafsteen in het jodendom, d.w.z. het van hem wegnemen van de sluier op de eerste verjaardag van het overlijden van een begraven persoon heeft een dubbele betekenis: erkenning van de ernst van het verlies en een herinnering aan het einde van verdriet, het begin van de vernieuwing van het leven.

Geen enkele ontkenning zal het voor ons gemakkelijker maken om verlies te ervaren. En je hoeft niet bang te zijn voor deze trieste ervaringen. De beste gelegenheid om het gevoel van de vluchtigheid van het zijn te accepteren, is door de gulden middenweg te bepalen tussen ondraaglijke hartpijn en koortsachtige gisting van gedachten. Dan zullen we in staat zijn om de verdwijnende energie vast te houden en ons te vestigen in wat van ons was, althans tijdelijk. Ter afsluiting van zijn transcriptie van het verhaal van Job "I. V." Archibald McLeish citeert de volgende woorden van I. V. over God: "Hij heeft niet lief, Hij is." "Maar we houden van", zegt Sarah, zijn vrouw. 'Precies. En dit is geweldig.'De energie die nodig is om waarde te laten gelden in tijden van verdriet, wordt een bron van diepe betekenis. Om deze betekenis niet te verliezen en te stoppen met proberen de natuurlijke loop van het leven te beheersen, is de ware essentie van de dubbele effecten van verdriet en verlies.

Toen Jungs vrouw stierf, ontwikkelde hij een reactieve depressie. Gedurende enkele maanden voelde hij zich verward en gedesoriënteerd in het leven. Eens droomde hij dat hij naar het theater kwam, waar hij helemaal alleen was. Hij ging naar de eerste rij van de kraampjes en wachtte. Voor hem, als een afgrond, gaapte de orkestbak. Toen het gordijn omhoog ging, zag hij Emma op het podium in een witte jurk, glimlachend naar hem, en realiseerde hij zich dat de stilte was verbroken. Zowel samen als apart waren ze met elkaar.

Toen ik, na drie jaar praktijk in de Verenigde Staten, weer naar het Jung Instituut in Zürich wilde komen, wilde ik veel van mijn oude vrienden zien, vooral Dr. Adolph Ammann, die ooit mijn toezichthoudend analist was. Vlak voor mijn aankomst hoorde ik dat hij was overleden en bedroefd was door het onherstelbare verlies. Toen, op 4 november 1985, om drie uur 's nachts, "werd ik wakker" en zag ik Dr. Amman in mijn slaapkamer. Hij glimlachte, boog voortreffelijk, zoals alleen hij dat kon, en zei: 'Blij je weer te zien.' Toen kwamen er drie dingen bij me op: "Dit is geen droom - het is echt hier", en dan: "Dit is natuurlijk een droom"; en tot slot: "Dit is een droom die lijkt op de droom die Jung over Emma had. Ik heb mijn vriend niet verloren, want hij is nog steeds bij me." Zo eindigde mijn verdriet in een gevoel van diepe vrede en acceptatie. Ik heb mijn vriend-leraar niet verloren, zijn beeld leeft zelfs nu in mij, terwijl ik deze regels schrijf.

Waarschijnlijk kan niets dat ooit echt, belangrijk of moeilijk was, voor altijd verloren gaan. Alleen door je verbeelding te bevrijden van mindcontrol, kun je echt de ernst van het verlies ervaren en de echte waarde ervan voelen.

Bedrog

Verraad is ook een vorm van verlies. Onschuld, vertrouwen en eenvoud in relaties gaan verloren. Elke persoon ervaart ooit verraad, zelfs op kosmisch niveau. De valse overtuiging van het ego, zijn subjectieve fantasieën van almacht, dragen bij aan de ernst van deze klap. (Nietzsche merkte op hoe bitter we ons voelen teleurgesteld als we vernemen dat we geen Goden zijn!)

De divergentie tussen ego-fantasieën en de beperkingen van ons onstabiele leven voelt vaak als een kosmisch verraad, alsof een universele ouder ons verlaat. Robert Frost wendde zich tot God met het volgende verzoek: "Heer, vergeef me een kleine grap over u, en ik zal u een grote grap over mij vergeven." En Jezus aan het kruis riep uit: "Mijn God, mijn God! Waarom hebt U Mij verlaten?"

Het is niet meer dan normaal dat we onszelf willen beschermen tegen deze verontrustende wereld, haar ambivalentie en dubbelzinnigheid, en onze kinderlijke behoefte aan ouderlijke bescherming projecteren op een onverschillig universum. Verwachtingen van bescherming en liefde in de kindertijd lopen vaak op tegen verraad. Zelfs in het warmste gezin ervaart het kind onvermijdelijk een traumatisch effect dat verband houdt met ofwel emotionele "overtolligheid" of emotionele "tekortkoming". Waarschijnlijk veroorzaakt niets zo'n harttrilling bij ouders als het besef dat we onze kinderen kwetsen alleen al door het feit dat we onszelf blijven. Daarom voelt elk kind zich in de eerste plaats verraad van de kant van de mensheid vanwege de beperkingen die door ouders worden opgelegd. Aldo Carotenuto merkt op:

… We kunnen alleen worden misleid door degenen die we vertrouwen. En toch moeten we geloven. Iemand die niet gelooft en liefde weigert uit angst voor verraad, zal deze kwellingen hoogstwaarschijnlijk niet ervaren, maar wie weet wat hij nog meer zal moeten verliezen?

Hoe meer dit 'verraad' van onschuld, vertrouwen en hoop is, hoe groter de kans dat het kind een fundamenteel wantrouwen jegens de wereld zal ontwikkelen. De diepe ervaring van verraad leidt tot paranoia, tot de veralgemening van verliezen tijdens de overdracht. Een man, die ik heel kort gadesloeg, herinnerde zich de dag dat zijn moeder hem voor altijd verliet. Ondanks zijn succesvol huwelijk uit liefde, kon hij zijn vrouw nooit vertrouwen, volgde haar overal, stond erop dat ze een leugendetectortest zou doorstaan en daarmee haar loyaliteit zou bewijzen, en beschouwde de kleinste incidenten als bewijs van haar verraad, dat, naar hij geloofde, voorbereidde voor hem door het lot. Ondanks de constante verzekering van zijn vrouw dat ze hem trouw was, dwong hij haar uiteindelijk om hem te verlaten en beschouwde hij haar "vertrek" als een bevestiging van zijn overtuiging dat ze hem voor eens en voor altijd had verraden.

In feite zijn paranoïde gedachten tot op zekere hoogte inherent aan ieder van ons, omdat we allemaal kosmisch trauma hebben, onder invloed zijn van een traumatisch bestaan en die mensen die ons vertrouwen hebben ondermijnd.

Vertrouwen en verraad zijn twee onvermijdelijke tegenpolen. Als een persoon werd verraden, wie van ons werd dan niet verraden? - hoe moeilijk het daarna voor hem is om anderen te vertrouwen! Als het kind zich door ouderlijke verwaarlozing of misbruik verraden voelt door zijn ouders, zal het later een relatie aangaan met de persoon die dit verraad herhaalt - dit psychologische patroon wordt "reactieve opvoeding" of "self-fulfilling prophecy" genoemd - of hij zal nauwe relaties vermijden om herhaling van pijn te voorkomen. Het is heel begrijpelijk dat zijn keuze in het heden in ieder geval onderhevig zal zijn aan de sterk traumatische effecten van het verleden. Net als bij schuldgevoelens wordt het gedrag van een persoon grotendeels bepaald door zijn individuele geschiedenis. Om vervolgens nieuwe vertrouwensrelaties aan te gaan, moet je bij voorbaat de mogelijkheid van verraad toegeven. Als we weigeren iemand te vertrouwen, bouwen we geen diepe, hechte relatie met hem op. Door niet te investeren in deze risicovolle, diepe relaties, ontmoedigen we intimiteit. De paradox van de binaire oppositie "vertrouwen-verraad" is dus dat een van zijn componenten noodzakelijkerwijs de andere vooraf bepaalt. Zonder vertrouwen is er geen diepte; zonder diepgang is er geen echt verraad.

Zoals we opmerkten toen we het over schuld hadden, is het moeilijkste om verraad te vergeven, vooral als het ons opzettelijk lijkt. Bovendien is het vermogen om te vergeven niet alleen een interne erkenning van ons vermogen om te verraden, maar de enige manier om onszelf te bevrijden van de ketenen van het verleden. Hoe vaak komen we bittere mensen tegen die hun ex-man die hen heeft verraden nooit hebben vergeven! Omdat ze door het verleden gevangen werden gehouden, zijn zulke mensen nog steeds getrouwd met een verrader, ze zijn nog steeds aangetast door het zoutzuur van haat. Ik ontmoette ook echtparen die al formeel gescheiden waren, maar nog steeds haat koesterden jegens hun ex-echtgenoot, niet voor wat hij deed, maar juist voor wat hij niet deed.

Juliana was papa's dochter. Ze vond een man die voor haar zorgde. Hoewel ze geïrriteerd was door zijn voogdij, en hij - door haar constante behoefte aan hulp, werd hun gedrag bepaald door een onbewuste afspraak: hij zou haar echtgenoot-vader zijn, en zij zou zijn toegewijde dochter zijn. Toen haar man deze onbewuste relatie ontgroeide en ertegen in opstand kwam, beiden begin twintig, werd Juliana woedend. Ze was nog steeds gevoelig als een klein meisje, niet beseffend dat het vertrek van haar man een oproep tot volwassenheid was. Zijn verraad leek haar globaal en onvergeeflijk, terwijl hij in werkelijkheid alleen de symbiotische ouder-kindrelatie 'verraadde', waarvan zijzelf zich nooit zou hebben kunnen bevrijden. Het volstaat te zeggen dat ze onmiddellijk een andere man vond met wie ze dezelfde verslaving begon uit te oefenen. Ze negeerde de oproep om volwassen te worden.

Verraad wordt door een persoon vaak gevoeld als een isolement van zichzelf. De relatie met de Ander, op wie hij had gerekend, stelde enkele verwachtingen en met wie hij folie a deux speelde, werd nu dubieus en het basisvertrouwen in hem werd ondermijnd. Met zo'n verandering in bewustzijn kan een aanzienlijke persoonlijke groei plaatsvinden. We kunnen veel leren van de trauma's die we krijgen, maar als we niet leren, krijgen we ze weer, in een andere situatie, of raken we ermee vereenzelvigd. Velen van ons zijn in het verleden gebleven, 'zich identificerend met ons trauma'. God heeft Job waarschijnlijk 'verraden', maar uiteindelijk zijn het juist de fundamenten van Jobs wereldbeeld die aan het wankelen zijn gebracht; hij gaat naar een nieuw bewustzijnsniveau en zijn beproevingen worden Gods zegen. Zodra Jezus op Golgotha voelde dat hij niet alleen door de Joden was verraden, maar ook door de Vader, aanvaardde hij onmiddellijk zijn lot.

Natuurlijk zorgt verraad ervoor dat we ons afgewezen voelen en roept het waarschijnlijk wraakgevoelens op. Maar wraak breidt zich niet uit, maar vernauwt integendeel ons bewustzijn, omdat het ons weer terugbrengt naar het verleden. Mensen verteerd door wraak, ondanks alle diepte en rechtvaardiging van hun verdriet, blijven slachtoffers. Ze herinneren zich de hele tijd het verraad dat is gebeurd, en dan is hun hele verdere leven, dat ze voor hun eigen bestwil konden opbouwen, van streek. Op dezelfde manier kan een persoon er een kiezen uit alle mogelijke vormen van ontkenning - om bewusteloos te blijven. Deze truc - de weigering van een persoon om de pijn te voelen die hij al een keer heeft ervaren - wordt weerstand tegen persoonlijke groei, die moet plaatsvinden bij iedereen die uit het paradijs wordt verdreven, en tegen elke vraag naar uitbreiding van bewustzijn.

Een andere verleiding van de verraden persoon is om zijn ervaring te generaliseren, zoals in het reeds genoemde geval van de paranoia van de man die door zijn moeder in de steek is gelaten. Als ze hem verliet, lijdt het geen twijfel dat elke andere vrouw, voor wie hij begint te zorgen, hetzelfde zal doen. Deze paranoia, die in dit specifieke geval heel begrijpelijk lijkt, besmet bijna alle relaties met cynisme. De neiging om te generaliseren op basis van eventuele acute gevoelens van verraad leidt tot een smal scala aan reacties: van achterdocht en het vermijden van intimiteit tot paranoia en het zoeken naar een zondebok.

Verraad zet ons aan om te streven naar individualisering. Als verraad voortkomt uit onze existentiële naïviteit, dan willen we steeds meer universele wijsheid omarmen, waarvan de dialectiek, zo blijkt, neerkomt op winst en verlies. Als verraad voortkomt uit onze verslaving, worden we aangetrokken tot een plek waar we infantiel kunnen blijven. Als verraad voortkomt uit de bewuste houding van de ene persoon jegens de andere, moeten we lijden en de polariteiten begrijpen, die niet alleen in het verraad zelf zitten, maar ook in onszelf. En in ieder geval, als we niet in het verleden blijven, verstrikt in wederzijdse beschuldigingen, zullen we ons bewustzijn verrijken, uitbreiden en ontwikkelen. Dit dilemma werd door Carotenuto heel goed samengevat:

Vanuit een psychologisch oogpunt stelt de ervaring van verraad ons in staat om een van de fundamentele processen van het mentale leven te ervaren: de integratie van ambivalentie, waaronder gevoelens van haat-liefde die in elke relatie bestaan. Ook hier moet worden benadrukt dat een dergelijke ervaring niet alleen wordt ervaren door de persoon die van verraad wordt beschuldigd, maar ook door de persoon die het heeft overleefd en onbewust heeft bijgedragen aan de ontwikkeling van de reeks gebeurtenissen die tot het verraad hebben geleid.

Dan kan de grootste bitterheid van verraad liggen in onze onvrijwillige bekentenis - wat vaak pas na meerdere jaren gebeurt - dat we zelf "instemden met die dans" die ooit tot verraad leidde. Als we deze bittere pil kunnen slikken, zullen we ons begrip van onze schaduw vergroten. We kunnen niet altijd zijn hoe we eruit willen zien. Nogmaals, verwijzend naar Jung: "De ervaring van het zelf is altijd een nederlaag voor het ego."Over zijn eigen onderdompeling in het onbewuste in de jaren twintig van de twintigste eeuw, vertelt Jung hoe hij van tijd tot tijd tegen zichzelf moest zeggen: "Hier is nog iets dat je niet over jezelf weet." Maar het was de bittere smaak van deze pil die zo'n bewustzijnsontwikkeling veroorzaakte.

Door verliezen, verdriet en verraad te ervaren, "zinken we in de diepte" en "passeren" we ze misschien naar de bredere Weltanschauung. Devin viel bijvoorbeeld schijnbaar in een moeras van verdriet over zijn overleden vrouw. Maar zijn gevoel van nutteloosheid en innerlijke verdeeldheid pasten niet bij zijn verlies. Nadat hij deze ervaring had doorgemaakt, kon hij zien dat hij zichzelf had verloren, rouwend om zijn ongeleefde leven, toegewijd aan anderen van kinds af aan en gedoemd te leven zoals iemand anders het bedoeld had. Pas na het ondraaglijke lijden gedurende deze twee jaar te hebben doorstaan, kon hij eindelijk zijn eigen leven gaan leiden.

Door het verlies, het verdriet en het verraad dat we meemaken, kunnen we niet alles in onze handen houden, alles en iedereen accepteren zoals ze zijn en zonder acute pijn. Maar deze ervaringen geven ons een aanzet tot bewustzijnsverruiming. Te midden van universele variabiliteit ontstaat één constant streven - het streven naar individuatie. We zijn niet bij de bron of bij het doel; de oorsprong werd ver achter ons gelaten en het doel begint van ons af te wijken zodra we het naderen. Wij zijn zelf ons huidige leven. Verlies, verdriet en verraad zijn niet alleen zwarte vlekken waarin we ons ongewild moeten bevinden; het zijn verbindingen met ons volwassen bewustzijn. Ze maken net zo goed deel uit van onze reis als de plek om te stoppen en uit te rusten. Het grote ritme van winst en verlies blijft buiten onze controle, maar in onze macht is er alleen een verlangen om zelfs in de meest bittere ervaringen datgene te vinden dat kracht geeft om te leven.