Psychische Pijn En Trauma: Hoe Ermee Om Te Gaan In Psychotherapie

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-17 15:51

mentale pijn is een reactie op het verlies van enige waarde en het overschrijden van grenzen in het organisme/omgevingsveld

Ook volgens mij pijn fungeert als een complex affectief fenomeen, dat een basis heeft in de vorm van onderdrukte ervaringen, waarvan de modaliteit secundair is aan pijn, in tegenstelling tot hun kracht. Met andere woorden, mentale pijn kan niet alleen het resultaat zijn van degenen die gestopt zijn in de ervaring van verdriet, wanhoop, woede, woede, woede, maar ook geblokkeerde liefde, tederheid, vreugde, enz. Om de definitie die we beschouwen nog verder te vereenvoudigen, merk ik op dat mentale pijn het emotionele effect is van het stoppen of vervormen van het proces van ervaren. Aan de andere kant is pijn natuurlijk een onvermijdelijke metgezel van de bevrijding in therapie van het proces van ervaren van de kracht van de chronische manieren om contact te organiseren die het blokkeerden, in het bijzonder van symptomen.

In de meest algemene vorm zou ik mentale pijn metaforisch aanduiden als een deur naar het ontstaan van mentaal trauma of posttraumatische stressstoornis (in de meest algemene zin, naar het ontstaan van een psychologische stoornis of disfunctie). Dat is de reden waarom cliënten tijdens het therapieproces vaak emotioneel moeilijker worden op het moment dat, naar het lijkt, de hoofdtaak - het herstellen van de ervaring in rechten - is voltooid. Tot op dit moment beschermden de symptomen van de cliënt de cliënt tegen ondraaglijke mentale pijn [1]; na de omverwerping van hun macht bevindt de persoon zich alleen met een oceaan van pijn. De natuurlijke wens van een persoon is in dit geval de wens om de status-quo te herstellen, wat vaak een negatieve therapeutische reactie uitlokt.

K., een jonge vrouw van 28 jaar, zocht therapeutische hulp op dringend advies van haar vriend. Ze klaagde dat ze verward was in haar leven, ze kon zichzelf niet vinden. Tegen de tijd dat ik contact had, was ik alweer van baan veranderd, wat wederom in snelheid geen voldoening gaf. K. heeft nooit goede vrienden gehad, wat haar echter niet als een zorgpunt beschouwde. Bij het starten van de therapie ging K. ervan uit dat het therapeutische proces haar zou helpen om te gaan met de moeilijkheden in relaties met collega's, om haar beroep te bepalen. Uiterlijk keek K. afstandelijk, een beetje bang, alsof hij iets van mij verwachtte. Soms was ze erg spraakzaam en vertelde ze veel details uit haar leven.

In contact met haar voelde ik me vaak onnodig, hoewel ik vervuld was van sympathie, een verlangen om te zorgen en een vaag pijnlijk, pijnlijk gevoel in mijn borst. Elke poging om K. op onze relatie te attenderen bleek tevergeefs, wekte oprechte verbazing en soms irritatie bij haar. Soms voelde ik een groeiende wanhoop en een wederzijds verlangen om af te wijzen. Op een keer, in de loop van K.'s verhaal, voelde ik een acute pijnreactie op haar verhaal, dat ik haar vertelde, evenals mijn bereidheid om erbij te zijn. K's gezicht veranderde en barstte in tranen uit en zei dat niemand ooit om haar had gegeven, ze was gewend aan de afwijzing waarmee ze haar hele leven werd geconfronteerd, en ik kan gewoon geen uitzondering zijn op deze vreselijke regel. Ik vroeg haar om een tijdje geen contact met me te hebben, om naar me te kijken, hoe pijnlijk het ook was, en om te proberen me te vertellen wat er met haar zou gebeuren. In de loop van verschillende sessies vertelde K. me over alle pijn die ze in het leven moet doorstaan, over de afwijzing en het geweld waaraan ze gewend was, over de schending van haar persoonlijke grenzen door andere mensen, die ze pas merkt nadat ze een tijdje, wanneer de overtreding zich ontwikkelt tot geweld. Van tijd tot tijd bleef K. staan, alsof hij wilde controleren of ik nog bij haar was. Na deze moeilijke maar uiteindelijk verlichtende periode van therapie, K.er was een kans om de nieuw opkomende gevoelens van woede, woede, plezier en vreugde te ervaren. Voor het eerst nam ze het risico een jonge man te ontmoeten met wie momenteel een relatie aan het ontstaan is. Ze begon te experimenteren met manieren om haar grenzen te verdedigen, haar gevoeligheid nam aanzienlijk toe. Beroepsonzekerheid, die een gevolg was van de moeilijkheid voor K. om in contact te komen met andere mensen, loste zichzelf op.

Nog een kort vignet dat laat zien hoe dicht pijn soms bij een mogelijk ervaringsproces komt zonder het te bereiken.

De beschreven gebeurtenis heeft niets te maken met psychotherapie, althans in de strikte zin van het woord. Het demonstreert het "metgezel-effect", wanneer een persoon in staat is om "zijn ziel uit te storten" voor een andere, een volslagen vreemde. De situatie vond plaats in de trein Moskou-Makhachkala, waarin mijn collega en ik op weg waren naar een conferentie over psychotherapie in Astrachan. Onze medereiziger was L., een inheemse inwoner van Dagestan, arts van beroep. Over Kaukasische gebruiken gesproken, hij stelde zich een sterke, moedige man voor, onkwetsbaar voor de ontberingen, moeilijkheden en crises van het leven. Volgens hem huilen echte mannen niet. Gevoel in contact, deze woorden waren geen loze woorden, ze bepaalden echt het leven van L. Toch probeerde ik desalniettemin een confrontatie aan te gaan, met de vraag hoe hij zich voelde over gebeurtenissen die nog steeds pijn doen. Hierop antwoordde L. dat een echte man alleen kan huilen bij de begrafenis van zijn vader of moeder. Daarna vulden zijn ogen zich met tranen en barstte hij in tranen uit. Anderhalf uur lang sprak L. over zijn pijn in verband met de dood van zijn vader, de meest dierbare en geliefde persoon in zijn leven. Maar ook over hoe hij als kind bang voor hem was, zich onder het bed verstopte en zijn gevoelens inhield. Op dat moment leek L. mij heel anders, gevoeliger, kwetsbaarder en warmer.

Soms vergezelt pijn een persoon zijn hele leven, buiten de zone van zijn bewustzijn. Vaak ervaren mensen liever moeilijkheden in het leven of lijden ze aan psychosomatische ziekten waarover geklaagd kan worden, in plaats van de onvermijdelijkheid van het ervaren van pijn onder ogen te zien. In dit geval is het noodzakelijk om de gevoeligheid voor de grens van het contact met het medium te verminderen tot het volledige verlies ervan. Bovendien zijn de sterkte en diepte van mentale pijn recht evenredig met de ernst van deze neiging. Tegelijkertijd wordt creatieve aanpassing in contact met de omgeving vervangen door vastgelegde patronen van zijn organisatie, wordt mentaal functioneren gefixeerd op het niveau van zijn bewustzijn.

M., een 35-jarige vrouw, lid van een therapiegroep. Aantrekkelijk, goed opgeleid, communicatief, creatief. In relaties met groepsleden, voornamelijk mannen, gedroeg ze zich vaak met een aanzienlijke mate van agressie, die meestal indirect van aard was - in de vorm van ironie, sarcasme of indirecte communicatie over de tekortkomingen van de ander, die vernederend zijn in bestaande contexten. Gezien de beschreven contactpatronen was haar relatie met de groepsleden niet gemakkelijk op te bouwen - de geuite aanvankelijke wens om dichter bij haar te komen werd al snel vervangen door dezelfde sterke wens om haar af te wijzen en weg te gaan van contact. In dit vignet zal ik slechts één individuele sessie met M. beschrijven, die, denk ik, de plaats en rol van mentale pijn van traumatische genese zal aantonen bij het organiseren van contact op basis van het principe van het vermijden ervan. Aan het begin van de sessie zei M. dat ze elk jaar op de vooravond van Kerstmis erg geïrriteerd raakt naar anderen toe. Toen ik vroeg wat ze wel en niet van hen zou willen ontvangen, antwoordde ze dat ze wil dat iemand voor haar zorgt. Al liet ze meteen weten dat ze het contact weet te organiseren om deze zorg te krijgen. Op hetzelfde moment begint ze te praten over haar jaloezie op een ander lid, die zorg kan krijgen in de groep, en over haar irritatie jegens een man die teder om hem geeft. Op een gegeven moment komt M. mij voor als een klein meisje of tienermeisje dat echt liefde wil, maar het op alle mogelijke manieren vermijdt.

Ik deel mijn fantasieën met haar, waarna M. me een verhaal vertelt over hoe haar moeder haar op 3-jarige leeftijd bij haar grootmoeder achterliet, haar 2000 kilometer aflegde en 2 keer per jaar op bezoek kwam. Dit ging 7 jaar door. Opgemerkt moet worden dat M. gedurende de hele sessie op een volkomen gelijkmatige, rustige en zelfs licht kalmerende toon spreekt. Ik merk dat ik het verlies van een monsterlijke wanverhouding - M.'s woorden spreken van sterke gevoelens van woede en wrok, maar ook van schaamte en afgunst, en er is zelfs geen spoor van hun echte bestaan in contact. Ik informeer M. hierover, ervan uitgaande dat haar gevoelens veel sterker zijn dan zij zich laat ervaren. M.'s ogen worden op dit moment erg verdrietig, ze ziet er weer uit als een klein meisje dat "heel vroeg geconfronteerd werd met de behoefte om op te groeien" (volgens M. zelf) en die haar jeugd verloor in de afgrond van pijn. Of iemand die rouwt om het verlies van zijn jeugd.

Op dit moment in de sessie (die plaatsvond aan de vooravond van het nieuwe jaar) verschijnt de metafoor "over het voortijdig verlies van vertrouwen in het bestaan van de kerstman" in ons contact. M.'s ogen vullen zich met tranen, ik heb ook tranen met een bijhorend mengsel van pijn en tederheid voor M. In antwoord op mijn vraag, wat zou M. nu willen in ons contact, slaat ze haar ogen neer, zegt dat ze zich intens voelt schaamte en toont de wens om de sessie te stoppen vanwege ondraaglijke gevoelens. Het lukt me nog wel een tijdje om met M. contact te houden. Ze huilt en misschien, voor de eerste keer in lange tijd dat ik haar ontmoet, voel ik heel duidelijk dat ze om mij persoonlijk huilt. Het duurde maar een paar seconden, waarna ze vroeg om haar te omhelzen. M. voelde duidelijk dat ze, net als voorheen, bescherming en zorg nodig had van iemand die sterker was dan zij. Behoeften, ondanks de intense pijn en schaamte die ze in contact moet ervaren. Dus de kindertijd van M. en de kerstman kwamen weer tot leven. Desalniettemin, terwijl buiten de grenzen van deze sessie bleef haar pijn van het gevoel van nutteloosheid, woede en woede voor het gevoel van verlatenheid, schaamte van het gevoel van haar nietigheid en angst voor afwijzing. Ze moeten nog ervaren worden, al kan M. ze niet meer negeren.

Ondraaglijke mentale pijn verdooft het zelf vaak tot het uiterste. Daarom zijn trauma's vaak ongevoelig voor hun grenzen en merken ze niet op dat ze door andere mensen worden geschonden. Beledigingen van anderen, onwettige eisen, afwijzingsreacties, regelrechte pogingen tot uitbuiting (professioneel, seksueel, enz.), enz. blijven onopgemerkt door hen. Het herstel van de gevoeligheid in contact met dergelijke reacties en andere veldverschijnselen gaat gepaard met een overstroming van pijn, die 'grensanesthesie' buiten het bewustzijn houdt. Zelfs een groep mensen als geheel kan vatbaar zijn voor de ontwikkeling van dit mechanisme van "pijn - verlies van gevoeligheid".

Een therapeutische groep bijvoorbeeld, in de beginfase van haar werk tijdens een van de sessies, werd geconfronteerd met een buitengewone gebeurtenis vanwege de kracht en het onverwachte - een van de deelnemers, N., had een vader die stierf. Bij het ontvangen van dit bericht was N. in shock, de groep was geschokt en wanhopig. Bij de volgende sessie verscheen een van de deelnemers niet in de groep, maar niemand besteedde hier aandacht aan. N., die verdriet had, sprak ook niet over zijn gevoelens. Het feit van de pijn van verlies, op deze manier genegeerd, zorgde ervoor dat het ervaringsproces nog dieper werd geblokkeerd. Het therapeutische proces verliep uiterst traag en gaandeweg verlieten alle nieuwe deelnemers de groep totdat deze tot een minimum was teruggebracht. Maar zelfs deze kans op de naderende dood van de groep was buiten de mogelijkheid om het te ervaren. Pas nadat de groepstherapeuten dit dynamische kenmerk hadden opgemerkt, konden de groepsleden, na enige weerstand, het proces van het ervaren van hun gevoelens met betrekking tot de gebeurtenissen die plaatsvonden, herstellen. Na verschillende groepssessies gewijd aan het ervaren van het verlies van dierbaren, stabiliseerde het groepsproces, werd de gevoeligheid voor groeps- en individuele grenzen hersteld.

Het is vermeldenswaard dat een dergelijke situatie met een verlies van gevoeligheid voor grenzen kan worden uitgelokt, niet alleen door de ervaring van zo'n buitengewone gebeurtenis, zoals zojuist beschreven, te blokkeren. Verlies van gevoeligheid voor grenzen kan bijvoorbeeld worden veroorzaakt door het blokkeren van discussie en ervaring van andere relevante groepsverschijnselen. Met de standaardvorm van concurrentie kan het proces bijvoorbeeld vergelijkbaar zijn. Ik denk dat het proces van het blokkeren van een groepsfiguur op de een of andere manier samenhangt met het stoppen of vervormen van de ervaring die ermee verband houdt. Dit soort 'latent groepstrauma' kan ook leiden tot verlies van gevoeligheid voor grenzen. Aan de andere kant kan zelfs een buitengewone gebeurtenis, met zijn legalisering en ondersteuning van het proces van ervaren door de deelnemers, worden opgenomen en getransformeerd tot een nieuwe ervaring geïntegreerd in het zelf.

Tijdens een van de groepstherapiesessies meldde O., een 38-jarige vrouw, dat ze stervende was aan kanker. Het nieuws schokte de groep, die een tijdje stil bleef. Maar daarna vertelde een van de deelnemers, P., over haar eigen angst om te overlijden aan een ernstige ziekte, die ze zo'n twee jaar geleden meemaakte. P. sprak over de pijn en verschrikking die ze moest doorstaan, over de angst voor haar kinderen die zonder zorg en zorg achtergelaten werden. Daarna, al die tijd stilletjes huilend, kon O. over haar gevoelens, die ze op dit moment beleeft, eerst persoonlijk aan P., en daarna aan de hele groep vertellen. Door het incident konden veel leden van de groep hun ervaringen en gevoelens delen in de vorm van pijn van verlies, angst voor de dood, schuldgevoelens, waardoor ze draaglijk en mogelijk waren om te ervaren.

Als ik het bovenstaande samenvat, zou ik willen opmerken dat mentale pijn een van de belangrijkste criteria is die een traumatische ervaring markeren. Bovendien is het vermogen om pijn te ervaren een effectieve voorspeller van succesvolle traumatherapie.

[1] Psychosomatische symptomen zijn leidend in termen van de effectiviteit van het blokkeren van pijn. Dat is de reden waarom de therapie van psychosomatische en somatoforme stoornissen tijdens de therapie gepaard gaat met een aanzienlijke emotionele verslechtering van de toestand van de cliënt. Dit feit verklaart hoogstwaarschijnlijk ook de duur en instabiliteit van het proces van therapie van psychosomatische ziekten.