De Cultus Van Persoonlijke Grenzen: Hoe Je De Bescherming Van Je Individualiteit Niet Kunt Veranderen In Het Pesten Van Andere Mensen

Inhoudsopgave:

Video: De Cultus Van Persoonlijke Grenzen: Hoe Je De Bescherming Van Je Individualiteit Niet Kunt Veranderen In Het Pesten Van Andere Mensen

Video: De Cultus Van Persoonlijke Grenzen: Hoe Je De Bescherming Van Je Individualiteit Niet Kunt Veranderen In Het Pesten Van Andere Mensen
Video: Grafische voorstelling niet gegroepeerde gegevens 2024, April
De Cultus Van Persoonlijke Grenzen: Hoe Je De Bescherming Van Je Individualiteit Niet Kunt Veranderen In Het Pesten Van Andere Mensen
De Cultus Van Persoonlijke Grenzen: Hoe Je De Bescherming Van Je Individualiteit Niet Kunt Veranderen In Het Pesten Van Andere Mensen
Anonim

We leren giftige mensen en hun manipulaties te herkennen en proberen onze eigen grenzen niet te overschrijden met auto-agressief gedrag - van gulzigheid tot Stakhanovs arbeid. Klinisch psycholoog, gestalttherapeut, auteur van de boeken "Over psychos" en "Private practice" Elena Leontyeva verklaart waarom psychologische grenzen van persoonlijkheid tegenwoordig zo'n populair onderwerp zijn geworden, of ze een biologische betekenis hebben, en waarom de verdediging van iemands grenzen in de Russische samenleving soms absurde en wrede vormen aanneemt.

Volgens de evolutionaire biologie groeit tijdens het ontwikkelingsproces van elk levend organisme het belang van zijn individuele uniciteit. Wat als we deze wet toepassen op de psychologie?

Elk menselijk organisme heeft een unieke psychische wereld - of persoonlijkheid. Vanuit dit oogpunt kan het verbeteren van uw individualiteit een strategie van biologische ontwikkeling worden genoemd.

Dit is de reden waarom tieners zich willen onderscheiden van de massa: opgemerkt en aantrekkelijk gevonden worden. Daarom verven ze hun haar in een felle kleur en streven ze naar een ander, interessant leven.

Uniek zijn is echter geen gemakkelijke last: de persoonlijkheid moet sterke psychologische grenzen stellen om niet op te gaan in de omgeving.

Waarom zijn persoonlijke grenzen flexibel?

Het idee van de psychologische grenzen van de persoonlijkheid is ontleend aan de theorie van psychofysisch isomorfisme van de Gestaltpsychologie. Volgens haar zijn mentale processen vergelijkbaar met lichamelijke processen: net als ons fysieke lichaam heeft de psyche dezelfde duidelijke grenzen.

Maar als alles min of meer duidelijk is met de grenzen van het fysieke lichaam (wanneer iemand op je voet stapt, worden je grenzen snel onthuld en moeten ze worden hersteld), dan is de situatie met de mentale veel gecompliceerder

De omgeving verandert voortdurend en we hebben het vermogen om ons daaraan aan te passen. Daarom verandert ook de individualiteit: vandaag is het in de mode om een brunette te zijn, en morgen is het een blondine, gisteren is iedereen marxist, en vandaag is het democratisch. Om je aan te passen, maar jezelf te behouden, moet je een goed begrip hebben van je grenzen - en hun flexibiliteit in contact met de wereld.

Wat vraagt de leer van uniciteit van ons?

De strategie van biologische diversiteit wordt door de moderne mens goed begrepen: weinig mensen beschouwen de individualiteit en uniciteit van een individu niet als een belangrijke waarde. We willen allemaal dat de sociale fauna divers is en we bewonderen enkele van de zichtbare manifestaties ervan, zoals Europese waarden die bijdragen aan de groei van de diversiteit van individuen.

Individuele psychologie en psychotherapie vervullen de evolutionaire taak diversiteit te stimuleren, omdat het belangrijkste resultaat van therapie de aanpassing van het individu aan zijn eigen uniekheid en een goede relatie met zichzelf is. "Hou van jezelf" is het motto van onze tijd, wat betekent "herken en accepteer jezelf zoals je bent, want jouw uniekheid is het doel van evolutie."

Dat is de reden waarom - om diversiteit te behouden - de moderne wereld de taak stelt zich aan te passen aan het leven van alle kinderen, praktisch met alle ontwikkelingskenmerken.

De leer van uniciteit vereist een speciale houding ten opzichte van persoonlijke grenzen: ze worden voorgeschreven om zorgvuldig te worden bewaakt, en hun schending wordt gelijkgesteld met een poging tot uniciteit en ontwikkeling.

Waarom zijn persoonlijke grenzen niet universeel?

De ontwikkeling van een individu is een ingewikkeld en lang proces, waarbij de individuele psyche, geleidelijk aan socialiserend, uitgesproken persoonlijke grenzen verwerft. Alle psychologische scholen zijn het min of meer eens met deze mening (met uitzondering van details).

Een pasgeborene is niet alleen fysiek maar ook mentaal hulpeloos. Zijn persoonlijke grenzen komen naar voren in het proces van leren en beheersen van de omgeving. Ouders zorgen voor zijn lichaam, vertellen hem waar zijn armen en neus zijn - en zo vormen ze in hem een gevoel van zijn fysieke grenzen. Hetzelfde geldt voor mentale grenzen: de moeder, die het kind wiegt, vormt zijn grenzen en onderscheidt zich letterlijk als een object buiten de baby, in interactie waarmee men kan kalmeren.

Tegelijkertijd staat de kleine man voor een interessante taak: tegelijkertijd vergelijkbaar en ongelijk zijn aan zijn ouders. Een kind neemt zijn genen van zijn ouders, en hierin is hij hun vlees en bloed. Maar in zijn lichaam creëert het "oude" materiaal een nieuwe, unieke combinatie, die hem onnavolgbaar maakt

Hetzelfde gebeurt vanuit het oogpunt van de psychologie: door zijn mentale wereld te scheiden van de wereld van zijn ouders, ontwikkelt het kind zich. Eerst past hij zich aan aan de ouderlijke wereld, dan, in de adolescentie, verwerpt hij deze, en vervolgens integreert hij zijn hele leven de ouderlijke werelden en de zijne, waarbij hij voortdurend de grenzen van zijn uniekheid en zijn mogelijkheden in dit proces ontdekt (op elke leeftijd dit proces heeft zijn eigen kenmerken).

Het proces van isolatie is cultureel bepaald.

In de Chinese cultuur gaat het verwerven van individualiteit bijvoorbeeld niet via regelrechte afwijzing en rebellie, zoals in het Westen. In China is er een ander type organisatie van het familiesysteem: relaties tussen drie generaties worden daar opgebouwd volgens het fenerbuli (“apart, maar niet verlaten”) model, dat voldoet aan de verwachtingen van alle gezinsleden en traditionele waarden en benadrukt de bijzondere rol van het moederschap

In het westerse model zijn kinderen “verplicht” om fysiek van hun familie te scheiden en bijvoorbeeld in het buitenland of naar een andere stad te gaan studeren, om zo ervaring op te doen met het zelfstandig leven en hun persoonlijke grenzen te versterken, ze te testen op kracht in de grote wereld. Later zullen ze in staat zijn om 'volwassen' relaties met hun ouders op te bouwen.

Aangezien de diversiteit van de culturele praktijken van het ouderschap vrij groot is, zullen de persoonlijke grenzen die ze vormen sterk verschillen van cultuur tot cultuur - dit is onze menselijke uniciteit, volledig verweven met de cultuur en geschiedenis van het land waarin deze of die persoon ontwikkelt.

Maatschappij: massa of individuen?

De mensheid behoort tot "gepersonifieerde gemeenschappen" - dit betekent dat we in staat zijn tot persoonlijke interactie op basis van de erkenning van het bestaan van andere mensen in hun eigen aparte mentale wereld.

Het lijkt maar een simpel idee. In feite is de ontdekking van de psychische wereld van de Ander een dramatisch proces en gaat het vaak gepaard met grote teleurstelling en woede

En soms is dit volledig ontoegankelijk voor een persoon: dergelijke mensen worden meestal "complex" of "specifiek" genoemd, omdat ze vatbaar zijn voor autoritaire overheersing en er geen rekening mee houden dat andere mensen ook gevoelens en hun eigen interesses hebben. Ze realiseren zich gewoon niet dat anderen een aparte psychische wereld hebben - en die is net zo belangrijk als die van hen.

Veel gezinnen hebben zulke mensen: hun worden meestal geen spirituele geheimen verteld of communiceren alleen uit plichtsbesef met hen. We noemen dit gedrag nu 'onontwikkelde emotionele intelligentie'.

Onderontwikkelde emotionele intelligentie is ook een probleem van te rigide grenzen, wanneer de wereld van de Ander gevaarlijk of oninteressant blijkt te zijn. Anders dan wij De Ander vereist flexibiliteit en het vermogen om meerdere werkelijkheden en variaties van waarheid te accepteren. Als er geen flexibiliteit is, is de Ander een bedreiging

Er vindt op dit moment een visueel proces van grenscontact op grote sociale schaal plaats tegenover een collectieve dreiging - een virus. Langdurige onzekerheid dwingt ons allemaal om het probleem van onze veiligheidsgrenzen dagelijks op te lossen en voortdurend mensen te vinden die het anders oplossen dan wij. Bovendien verandert elke paniekaanval die gepaard gaat met een toename van het aantal gevallen van positie en verlegt grenzen.

Dit alles veroorzaakt woede. Als ik besluit dat het dragen van een masker, handschoenen, sociale afstand mijn verdedigingssysteem is, dan respecteert iedereen die mijn regels niet deelt mijn grenzen niet. En precies het tegenovergestelde: degenen die me muilkorven laten dragen, vernietigen mijn bedrijf en ondersteunen sociale monitoring, dat wil zeggen, ze vallen mijn grenzen aan en doen het zeer agressief!

Dit zijn twee psychische werkelijkheden van hetzelfde belang, gevuld met gespiegelde (identieke) emoties en argumenten.

Met het virus als voorbeeld kunnen we onder een microscoop het proces van het reguleren van grenzen in grote groepen zien. Het is hetzelfde voor een individueel persoon.

Angst en woede bevinden zich op dezelfde emotionele schaal: als we angst overwinnen, worden we vervuld van woede en energie om dienovereenkomstig te handelen. Op basis van deze emoties worden persoonlijke grenzen gecreëerd. Hun mechanisme is duidelijk en voorspelbaar: hoe meer we bang zijn, hoe meer woede, agressie en revolutionaire sentimenten

In die zin is er nu een beschavingsstrijd aan de gang: moeten we conventionele Chinezen worden en uniforme regels voor iedereen accepteren, of in onze waarde-biologische posities blijven, een verscheidenheid aan gedragsstrategieën ondersteunen en er het beste van hopen? De resultaten van het experiment zullen de komende jaren duidelijk worden.

De uniciteit van het individu - de uniciteit van de grenzen

In gepersonifieerde gemeenschappen is er ambivalentie: de noodzaak om in een groep te leven en tegelijkertijd hun eigen uniciteit te hebben. We hebben zowel verbondenheid als afstand nodig.

De behoefte om onder de mensen te zijn en afstand te houden zorgt voor spanning. Hiervan worden we periodiek moe - en dan beginnen we ons verdrietig te voelen van eenzaamheid. Strevend naar uniekheid, dromen we er in het diepst van onze ziel van om precies hetzelfde wezen te ontmoeten als we zijn en met hem samen te smelten in romantische vergetelheid

Soms gebeurt dat, maar uiteindelijk worden we overvallen door teleurstelling: de mist van liefde trekt op en de Ander blijkt echt een ander mens te zijn. Een klassiek menselijk liefdesverhaal: eerst - "we lijken zo op elkaar", na een tijdje - "we zijn tenslotte heel anders."

Iedereen heeft een ander begrip van afstand, dus er zijn veel misverstanden: iemand moet elke dag communiceren en iemand een keer per maand - dit verschil is normaal en is de prijs die moet worden betaald voor uniciteit.

Natuurlijk veranderen we soms in anonieme gemeenschappen (waarin verschillen worden genivelleerd) - in een kudde of een kudde. Dan worden we gedreven door een groepsinstinct waarin nuances verloren gaan en persoonlijke grenzen worden uitgewist. Oorlogen, revoluties, felle groepsstrijd voor een rechtvaardige zaak en verschillende extreme gebeurtenissen traumatiseren en beroven ons van onze uniciteit en duidelijke grenzen.

Waarom zijn er problemen met persoonlijke grenzen in Rusland?

In de post-Sovjet-ruimte hangt de kwestie van grenzen nauw samen met collectief trauma.

Het 'keizerlijke' bewustzijn van het Sovjet-volk schafte vele grenzen af, in een poging om sociale en nationale gelijkheid tot stand te brengen. Collectieve sociaal-psychologische theorieën waren populair in de USSR, en collectiviteit werd algemeen erkend als het toppunt van groepsontwikkeling, in tegenstelling tot burgerlijke individualistische modellen

Na de ineenstorting van de Sovjet-Unie sloeg het land de andere kant op, maar daar waren de mensen niet op voorbereid - vooral in termen van gezinsorganisatie en onderwijsmethoden. De val van het rijk en de snelle export van westerse waarden zijn nog steeds traumatisch voor ons en dwingen ons om op elke uitdaging te reageren met vijandigheid, paniek of depressie.

De Russen zijn dus nog geen individualisten, maar eerder bange en verwarde 'culturele bipolaristen' die gevangen zitten tussen het Westen en het Oosten. We worden de ene kant op geslingerd en dan de andere kant op.

Het is vanwege het gebrek aan flexibiliteit dat pseudo-individualisten het moeilijk vinden om te werken in grote bedrijven die zijn geslepen voor teamwerk: sociale angst en problemen in relaties (dat wil zeggen, schizoïde en gebrek aan sociale vaardigheden) worden aangezien voor individualisme. Aan de andere kant voelen mensen die behoefte hebben aan het gevoel bij een grote groep te horen zich niet volledig gerealiseerd en alleen in het privé-ondernemerschap.

Omdat we bipolair zijn, splitsen alle veranderingen en onzekerheid de Russische samenleving onmiddellijk in tegengestelde kanten en leiden ze tot een toename van het niveau van agressie. Vijandigheid en fragmentatie zijn kenmerkend voor elke groep, en hoe tolerant ze zichzelf ook vinden, dit is een algemeen cultureel en psychologisch proces

Ik heb vaak gemerkt dat gemeenschappen die zichzelf als elite beschouwen, van binnen zo totalitair mogelijk zijn georganiseerd: ze hebben rigide groepsnormen en enge identiteiten.

Uniciteit in zo'n situatie wordt gevaarlijk: het groepsinstinct vereist dat elk individu beslist en zich nestelt op een van de partijen, zodat het niet vertrapt wordt.

Elke keer na zo'n uitbraak begint het model van Manichean delirium te werken - wanneer mensen echt geloven dat ze getuige zijn van een strijd tussen goed en kwaad, en ze kunnen niet anders dan eraan deelnemen. Dit model gaat uit van slechts twee opties: je kunt ofwel "voor" of "tegen" zijn.

En waar er slechts twee kanten zijn, is er geen en kan geen individualiteit zijn. In een situatie "met ons of tegen ons" is er geen ruimte voor een verscheidenheid aan verschillen - en daarom is er weinig creativiteit en persoonlijk initiatief, weinig durf

In deze omstandigheden is er geen individualisme, geen uniciteit, geen persoonlijke grenzen, geen respect voor hen. Het enige dat overblijft is kwetsbaarheid en je moet jezelf om welke reden dan ook fel verdedigen. Immers, bijna elke manifestatie van de Ander (en het kan elke persoon zijn die niet als een echo op je reageert) op de grens van contact zal als een aanval worden ervaren.

In dergelijke omstandigheden kan het lijken alsof je door je aan te sluiten bij de "juiste" kant, je als individu zelf minder kwetsbaar wordt, omdat je persoonlijke grens de grens van de groep wordt. Daarom kunnen mensen troost vinden in het behoren tot een groep, samengaan met anderen in de strijd voor een rechtvaardige zaak. Deze kalmte is echter tijdelijk - een kalmte van het dronken type. Een rechtvaardige zaak vereist de vernietiging van de vijand en is niet in staat zijn bestaan te weerstaan.

Dat is de reden waarom velen zich schamen na enkele levendige schandalen die de groep in "ons" en "vijanden" verdelen, wanneer de groepsfusie de psyche "loslaat". Ik denk dat dat de reden is waarom mensen niet graag over de oorlog praten: vanwege de schaamte die we voelen als we onszelf verliezen, opgaan in de menigte. We herstellen dan onvermijdelijk de grenzen van onze eigen persoonlijkheid - en dan moeten we op de een of andere manier leven met de ervaring van samensmelten.

Schaamte dient ook als materiaal voor persoonlijke grenzen - na het ervaren te hebben, veranderen mensen, en hun grenzen ook.

Waarom grenzen flexibiliteit nodig hebben

De werkelijkheid is complexer dan welke identiteit dan ook en de grenzen eromheen. Het ontwikkelingsniveau van de moderne menselijke psychologie impliceert flexibiliteit en empathie bij het omgaan met eventuele grenzen. Stijve grenzen breken en worden verlegd, flexibele grenzen passen zich aan de situatie aan.

Flexibele grenzen impliceren verantwoordelijkheid voor persoonlijke keuze en vrijheid om niet tot referentiegroepen te behoren.

Dit betekent dat een individualist met goed gedefinieerde grenzen geen standaard set van overtuigingen heeft: hij onthult zijn positie of interesses in elk specifiek geval. Elke keer kiest hij hoe hij zich aanpast aan de omgeving, waarbij hij de grenzen bewaart en niet opgaat in grote groepen in een wervelwind van opwindende emoties

Is dit mogelijk? Ja. Is het moeilijk? Nogal.

Soms lijkt de wereld van het individualisme een oncontroleerbare chaos, waar iedereen zijn eigen mening heeft; soms - als onthouding en stilte (niet deelnemen aan de groep); soms - als een vereniging van tegenstellingen met de geboorte van een onverwachte, "derde" oplossing.

Vaak tonen mensen interesse in een bepaalde situatie (bijvoorbeeld een politieke), omdat velen van hun groep dit doen, maar tegelijkertijd, diep van binnen, kan het ze niet schelen, ze zijn bezig met hun eigen zaken - hun onverschilligheid is opzichtig. Dit mechanisme is duidelijk zichtbaar in sociale netwerken, wanneer gebruikers zich één voor één uitspreken over een bepaald onderwerp: ze kunnen niet anders dan zeggen wat hun groep van hen verwacht.

Het ziet eruit als een feestbijeenkomst in de geest van de beste Sovjettradities. Generaties die niet weten wat een feestbijeenkomst is, reproduceren onbewust de sociale matrix.

Democratische mechanismen veroorzaken ook zo'n splitsing, omdat democratie de dictatuur van de meerderheid is. In elke ontwikkelde democratie is er een meerderheid en een minderheid en corresponderende dynamiek tussen deze groepen, dus in het proces van grote historische en sociale veranderingen worden individuele grenzen van de persoonlijkheid aangevallen door groepsinstincten.

Ik was ooit diep onder de indruk van de gebedshuizen in Vietnam. In boeddhistische tempels worden speciale plaatsen toegewezen waar het is toegestaan om te bidden tot aanhangers van andere, kleine religies (bijvoorbeeld kaodaïsten). Ze kunnen het zich niet veroorloven om veel eigen gebedshuizen te hebben - maar dat is niet nodig, omdat niemand ze wegjaagt.

Kun je je hier iets soortgelijks voorstellen? Het was voor mij een openbaring hoezeer de bevolking van Vietnam cultureel meer geïntegreerd is dan wij, en hoeveel hoger hun bewustzijnsniveau in deze kwestie.

Om een individualist te zijn, moet je jezelf kennen en begrijpen. En ook - om andere mensen over jezelf te leren vertellen, aangezien telepathie voor ons nog steeds ontoegankelijk is.

Echte individualisten voelen de grenzen van anderen en die van henzelf, en ondersteunen allerlei soorten diversiteit (geslacht, geslacht, seksuele geaardheid, uiterlijk, enz.)

De ontwikkeling van emotionele intelligentie zou door school kunnen worden aangepakt - het zou leuk zijn om psychologie in het verplichte leerplan op te nemen. Maar tot nu toe blijft dit een persoonlijk probleem van het individu en ligt het bijna volledig op het gebied van de particuliere praktijk van psychologie en therapie. We gaan door (en hebben nog niet voltooid) een vroege fase in de cultuur van psychotherapie: we leren nog steeds nee te zeggen, we vernietigen het instituut van gezinsslavernij, we staan onszelf toe een huwelijkscontract aan te gaan en openhartig te praten over geld, seks en gevoelens.

We zijn dus nog ver verwijderd van vergevorderd individualisme - we moeten groepstherapie volgen en leren erkennen dat anderen een aparte psychische wereld hebben, dat wil zeggen, om te werken in het voordeel van de evolutie.

Aanbevolen: