Collectieve Neurosen Van Onze Tijd: Viktor Frankl Over Fatalisme, Conformisme En Nihilisme

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-17 15:51

Viktor Frankl over welke collectieve neurosen mensen in het tijdperk van automatisering achtervolgen, hoe de aangeboren wil tot zingeving wordt vervangen door de wil tot macht en plezier, of volledig wordt verdrongen door een constante toename van het levenstempo, en waarom het probleem van het vinden van betekenis kan niet worden beperkt tot eenvoudige voortplanting

Het lijkt niet nodig om Viktor Frankl voor te stellen aan de lezers van ons tijdschrift: de grote psychiater, die op basis van zijn ervaring in concentratiekampen in staat was een unieke therapiemethode te creëren die erop gericht is betekenissen te vinden in alle manifestaties van leven, zelfs de meest ondraaglijke, verscheen meer dan eens op de pagina's van Monocler: zijn militaire ervaring is te lezen in geselecteerde fragmenten van het boek Say Yes to Life. Psycholoog in een concentratiekamp ", en over logotherapie - in het artikel" Tien stellingen over persoonlijkheid ".

Maar vandaag publiceren we een lezing "Collectieve neurosen van onze tijd"die Victor Frankl op 17 september 1957 las aan de Princeton University. Waarom is ze zo interessant? Niet alleen een gedetailleerde analyse van de mentale toestand van mensen die toevallig geboren zijn in het tijdperk van oorlogen, totale automatisering van het leven en devaluatie van de persoonlijkheid, maar ook Frankl's reflecties over de gevolgen waartoe de door hem genoemde symptomen leiden: de wetenschapper legt uit hoe een kortstondige levenshouding leidt tot de afwijzing van langetermijnplanning en het stellen van doelen, fatalisme en een neurotische neiging tot devalueren maken mensen gemakkelijk te controleren door "homunculi", conformisme en collectief denken leiden tot zelfverloochening, en fanatisme om de persoonlijkheden van anderen te negeren.

De psychiater is er zeker van dat de oorzaak van alle symptomen is geworteld in de angst voor vrijheid, verantwoordelijkheid en de vlucht ervoor, en verveling en apathie die meer dan één generatie mensen hebben gevolgd, zijn manifestaties van een existentieel vacuüm waarin een persoon zich bevindt die vrijwillig de zoektocht naar betekenis heeft opgegeven of vervangen door een verlangen naar macht, genoegens en eenvoudige voortplanting, die, zoals Frankl zeker weet, zonder enige betekenis is (ja, ja - en in deze laatste hoop zijn bestaan te rechtvaardigen, weigerde hij aan ons).

"Als het leven van een hele generatie mensen zinloos is, is het dan niet zinloos om te proberen deze zinloosheid in stand te houden?"

Biedt Viktor Frankl mogelijkheden om uit dit vacuüm en existentiële frustratie te komen? Natuurlijk, maar de meester zelf zal ons hierover vertellen. Wij lezen.

Collectieve neurosen van onze tijd

Het onderwerp van mijn lezing is 'de ziekte van onze tijd'. Vandaag vertrouw je de oplossing van dit probleem toe aan een psychiater, dus ik moet je blijkbaar vertellen over wat een psychiater denkt over een moderne persoon, respectievelijk, we moeten praten over de 'neurosen van de mensheid'.

Iemand in dit opzicht zal een interessant boek lijken met de titel: "Nerveuze stoornis - een ziekte van onze tijd." De naam van de auteur is Wenck, en het boek werd gepubliceerd in het 53e jaar, alleen niet in 1953, maar in 1853 …

Een zenuwaandoening, een neurose, behoort dus niet uitsluitend tot moderne ziekten. Hirschman van de Kretschmer-kliniek van de Universiteit van Tübingen heeft statistisch bewezen dat neurosen de laatste decennia ongetwijfeld vaker voorkomen; de symptomatologie is ook veranderd. Verrassend genoeg daalden de angstsymptomenscores in de context van deze veranderingen. Daarom kan niet worden gezegd dat angst de ziekte van onze eeuw is.

Het bleek dat de angsttoestand niet de neiging had zich uit te breiden, niet alleen in de afgelopen decennia, maar ook in de afgelopen eeuwen. De Amerikaanse psychiater Freehen stelt dat in vroeger eeuwen angst vaker voorkwam, en dat daar meer geschikte redenen voor waren dan tegenwoordig - hij bedoelt processen tegen tovenaars, godsdienstoorlogen, migratie van volkeren, de slavenhandel en pestepidemieën. …

Een van de meest aangehaalde beweringen van Freud is dat de mensheid om drie redenen zwaar getroffen werd door narcisme: ten eerste vanwege de leer van Copernicus, ten tweede vanwege de leer van Darwin en ten derde vanwege Freud zelf. … De derde reden accepteren we graag. Met betrekking tot de eerste twee begrijpen we echter niet waarom verklaringen met betrekking tot de "plaats" (Copernicus) die de mensheid inneemt, of "waar" (Darwin) vandaan kwam, zo'n sterke impact kunnen hebben. De waardigheid van een persoon wordt op geen enkele manier aangetast door het feit dat hij op aarde leeft, een planeet van het zonnestelsel, die niet het centrum van het universum is. Je zorgen maken hierover is als je zorgen maken over het feit dat Goethe niet in het centrum van de aarde is geboren, of omdat Kant niet aan de magnetische pool heeft geleefd. Waarom zou het feit dat een persoon niet het middelpunt van het universum is, zijn betekenis beïnvloeden? Worden Freuds prestaties gekleineerd door het feit dat hij het grootste deel van zijn leven niet in het centrum van Wenen, maar in het negende district van de stad doorbracht? Het is duidelijk dat alles wat met iemands waardigheid te maken heeft, niet afhangt van zijn plaats in de materiële wereld. Kortom, we worden geconfronteerd met de verwarring van verschillende zijnsdimensies, met de onwetendheid van ontologische verschillen. Alleen voor het materialisme kunnen de heldere jaren een maatstaf voor grootsheid zijn.

Dus als - vanuit het oogpunt van de quaestio jurisⓘ "vraag van de wet" - Trans. van lat.

- we betwisten het mensenrecht om te geloven dat zijn waardigheid afhangt van spirituele categorieën, dan vanuit het oogpunt van de quaestio factiⓘ "feitelijke kwestie" - Per. van lat.

- men kan betwijfelen dat Darwin iemands zelfrespect verlaagde. Het kan zelfs lijken alsof hij haar heeft gepromoot. Omdat het "progressieve" denken, geobsedeerd door vooruitgang, de generatie van het Darwin-tijdperk, lijkt mij, zich helemaal niet vernederd voelde, maar eerder trots was dat de aap-voorouders van de mens zo ver konden evolueren dat niets tussenbeide kan komen met de ontwikkeling van de mens en zijn transformatie tot "Superman". Inderdaad, het feit dat de man rechtop stond 'deed zijn hoofd aan'.

Waar ontstond dan de indruk dat het optreden van neurosen frequenter was geworden? Naar mijn mening was dit te wijten aan de groei van iets dat de behoefte aan psychotherapeutische hulp veroorzaakt. Inderdaad, mensen die in het verleden naar een dominee, priester of rabbijn gingen, wenden zich nu tot een psychiater. Maar vandaag weigeren ze om naar de priester te gaan, dus wordt de dokter gedwongen om te zijn wat ik een medische biechtvader noem. Deze functies van een biechtvader zijn niet alleen inherent aan een neuroloog of psychiater, maar ook aan elke arts. De chirurg moet ze bijvoorbeeld uitvoeren in gevallen die niet te opereren zijn, of wanneer hij genoodzaakt is een persoon door amputatie invalide te maken; een orthopedist wordt geconfronteerd met de problemen van een medische biechtvader wanneer hij kreupelen behandelt; een dermatoloog - wanneer hij misvormde patiënten behandelt, een therapeut - wanneer hij praat met ongeneeslijke patiënten, en ten slotte een gynaecoloog - wanneer hij wordt benaderd met het probleem van onvruchtbaarheid.

Niet alleen neurosen, maar zelfs psychosen hebben momenteel niet de neiging om toe te nemen, terwijl ze in de loop van de tijd veranderen, maar hun statistische indicatoren blijven verrassend stabiel. Ik zou dit willen illustreren met het voorbeeld van een aandoening die bekend staat als latente depressie: in de vorige generatie was obsessieve twijfel aan jezelf die gepaard ging met schuldgevoelens en wroeging latent aanwezig. De huidige generatie wordt echter symptomatisch gedomineerd door klachten van hypochondrie. Depressie is een aandoening die verband houdt met waanideeën. Het is interessant om te zien hoe de inhoud van deze gekke ideeën de afgelopen decennia is veranderd. Het lijkt mij dat de tijdgeest doordringt tot in de diepten van iemands mentale leven, daarom worden de waanideeën van onze patiënten gevormd in overeenstemming met de tijdgeest en veranderen ze mee. Kranz in Mainz en von Orelli in Zwitserland betogen dat moderne waanideeën, vergeleken met wat ze voorheen waren, minder worden gekenmerkt door de dominantie van schuld - schuldgevoelens voor God, en meer - door angst voor hun eigen lichaam, fysieke gezondheid en prestaties. In onze tijd wordt het waandenkbeeld van zonde verdrongen door de angst voor ziekte of armoede. De moderne patiënt maakt zich minder zorgen om zijn moreel dan om zijn financiën.

Als we de statistieken van neurosen en psychose bestuderen, gaan we naar de cijfers die worden geassocieerd met zelfmoord. We zien dat de cijfers in de loop van de tijd veranderen, maar niet op de manier waarop ze lijken te veranderen. Want er is een bekend empirisch gegeven dat in tijden van oorlog en crisis het aantal zelfmoorden afneemt. Als je me vraagt om dit fenomeen uit te leggen, zal ik de woorden citeren van een architect die me ooit vertelde: de beste manier om een vervallen constructie te versterken en te versterken, is door de belasting ervan te vergroten. Inderdaad, mentale en somatische stress en stress, of wat in de moderne geneeskunde bekend staat als "stress", is niet altijd pathogeen en leidt tot het ontstaan van de ziekte. We weten uit de ervaring van de behandeling van neurotici dat het verlichten van stress in potentie net zo pathogeen is als het begin van stress. Onder druk van de omstandigheden werden voormalige krijgsgevangenen, voormalige gevangenen van concentratiekampen, evenals vluchtelingen, die ernstig lijden hadden doorstaan, gedwongen en in staat om op de grens van hun mogelijkheden te handelen, zich van hun beste kant te laten zien, en deze mensen, zodra ze van de stress verlost waren, hen plotseling bevrijdde, belandde mentaal op de rand van het graf. Ik herinner me altijd het effect van "decompressieziekte" dat duikers ervaren als ze te snel naar de oppervlakte worden getrokken uit de lagen met verhoogde druk.

Laten we terugkeren naar het feit dat het aantal gevallen van neurosen - althans in de precieze klinische zin van het woord - niet toeneemt. Dit betekent dat klinische neurosen op geen enkele manier collectief worden en de mensheid als geheel niet bedreigen. Of, laten we het voorzichtiger zeggen: dit betekent alleen dat zowel collectieve neurosen als neurotische toestanden - in de engste, klinische zin van het woord - niet onvermijdelijk zijn!

Nadat we dit voorbehoud hebben gemaakt, gaan we naar die karaktertrekken van de moderne mens die neurose-achtig of 'vergelijkbaar met neurosen' kunnen worden genoemd. Volgens mijn observaties worden de collectieve neurosen van onze tijd gekenmerkt door vier hoofdsymptomen:

1) Kortstondige levenshouding. Tijdens de laatste oorlog moest de mens leren leven tot de volgende dag; hij wist nooit of hij de volgende dageraad zou zien. Na de oorlog bleef deze houding in ons, het werd versterkt door de angst voor de atoombom. Het lijkt erop dat mensen in de greep zijn van een middeleeuwse stemming, waarvan de slogan is: "Apr'es moi la bombe atomique" ⓘ "Na mij, zelfs een atoomoorlog" - Per. met fr.

… En dus geven ze de langetermijnplanning op, van het stellen van een bepaald doel dat hun leven zou organiseren. De moderne mens leeft vluchtig, dag na dag, en begrijpt niet wat hij daarmee verliest. Hij realiseert zich ook niet de waarheid van de woorden van Bismarck: “In het leven behandelen we veel dingen als een bezoek aan de tandarts; we geloven altijd dat er iets echts moet gebeuren, in de tussentijd gebeurt het al. Laten we het leven van veel mensen in een concentratiekamp als voorbeeld nemen. Voor Rabbi Jonah, voor Dr. Fleischman en voor Dr. Wolff was zelfs het kampleven niet vluchtig. Ze hebben haar nooit als iets tijdelijks behandeld. Voor hen werd dit leven de bevestiging en het hoogtepunt van hun bestaan.

2) Een ander symptoom is: fatalistische levenshouding … De kortstondige persoon zegt: "Het heeft geen zin plannen voor het leven te maken, want op een dag zal de atoombom toch ontploffen."De fatalist zegt: "Het is zelfs onmogelijk om plannen te maken." Hij ziet zichzelf als een speelbal van externe omstandigheden of interne omstandigheden en laat zich daarom beheersen. Hij regeert niet zelf, maar kiest alleen de schuld voor dit of dat in overeenstemming met de leer van het moderne nihilisme. Het nihilisme houdt hem een vervormende spiegel voor die beelden vervormt, waardoor hij zichzelf presenteert als ofwel een mentaal mechanisme ofwel simpelweg een product van een economisch systeem.

Ik noem dit soort nihilisme 'homunculisme' omdat een persoon zich vergist, omdat hij zichzelf beschouwt als een product van wat hem omringt, of zijn eigen psychofysische make-up. De laatste bewering vindt steun in populaire interpretaties van de psychoanalyse, die veel argumenten voor fatalisme opleveren. Dieptepsychologie, die haar hoofdtaak ziet in 'ontmaskeren', is het meest effectief bij het behandelen van de neurotische neiging tot 'devalueren'. Tegelijkertijd mogen we het feit niet negeren dat werd opgemerkt door de beroemde psychoanalyticus Karl Stern: “Helaas is er een wijdverbreide overtuiging dat reductieve filosofie deel uitmaakt van de psychoanalyse. Dit is typerend voor de kleinburgerlijke middelmatigheid, die alles wat spiritueel is met minachting behandelt”ⓘК. Stern, Die dritte Revolution. Salzburg: Müller, 1956, p. 101

… De meeste moderne neurotici die zich voor hulp tot dwalende psychoanalytici wenden, worden gekenmerkt door een minachtende houding ten opzichte van alles wat met geest en in het bijzonder met religie te maken heeft. Met alle respect voor het genie van Sigmund Freud en zijn prestaties als pionier, moeten we onze ogen niet sluiten voor het feit dat Freud zelf de zoon van zijn tijd was, afhankelijk van de geest van zijn tijd. Natuurlijk was Freuds redenering over religie als een illusie of over de obsessieve neurose van God als het beeld van zijn vader een uitdrukking van deze geest. Maar zelfs nu, na tientallen jaren, kan het gevaar waarvoor Karl Stern ons waarschuwde niet worden onderschat. Tegelijkertijd was Freud zelf helemaal niet iemand die het spirituele en morele te diep zou hebben onderzocht. Zei hij niet dat een persoon nog immoreler is dan hij zich voorstelt, maar ook veel morele dan hij van zichzelf denkt? Ik zou deze formule willen beëindigen door eraan toe te voegen dat hij vaak nog religieuzer is dan hij weet. Ik zou Freud zelf niet van deze regel uitsluiten. Per slot van rekening was hij het die ooit een beroep deed op 'onze goddelijke logos'.

Tegenwoordig voelen zelfs psychoanalytici zelf iets dat, in herinnering aan de titel van Freuds boek 'Ontevredenheid met cultuur', 'ontevredenheid over populariteit' kan worden genoemd. Het woord "moeilijk" is een teken van onze tijd geworden. Amerikaanse psychoanalytici klagen dat de zogenaamde vrije associatie, deels met behulp van basale analytische technieken, al lang niet echt vrij is: patiënten leren te veel over psychoanalyse voordat ze zelfs maar voor een afspraak komen. Tolken vertrouwen zelfs de droomverhalen van de patiënt niet meer. Ze worden te vaak in een vervormde vorm gepresenteerd. Dus in ieder geval zeggen bekende analisten. Zoals opgemerkt door Emile Gazet, redacteur van het American Journal of Psychotherapy, dromen patiënten die zich tot psychoanalytici wenden over het Oedipuscomplex, patiënten van de Adleriaanse school zien machtsstrijd in hun dromen, en patiënten die zich tot Jungs volgelingen wenden, vullen hun dromen met archetypen.

3) Na een korte excursie naar psychotherapie in het algemeen en naar de problemen van de psychoanalyse in het bijzonder, keren we opnieuw terug naar de kenmerken van een collectief neurotisch karakter in de moderne mens en gaan we verder met het beschouwen van de derde van de vier symptomen: conformisme of collectief denken … Hij manifesteert zich wanneer een gewoon persoon in het dagelijks leven zo min mogelijk opvalt, liever oplost in de menigte. Natuurlijk moeten we menigte en samenleving niet met elkaar verwarren, aangezien er een significant verschil tussen hen is. Om echt te zijn, heeft de samenleving individuen nodig, en individuen hebben de samenleving nodig als een sfeer van manifestatie van hun activiteit. De menigte is anders; ze voelt zich gekwetst door de aanwezigheid van de oorspronkelijke persoonlijkheid, daarom onderdrukt het de vrijheid van het individu en egaliseert de persoonlijkheid.

4) De conformist, of collectivist, ontkent zijn eigen identiteit. De neuroticus die lijdt aan het vierde symptoom - fanatisme, ontkent persoonlijkheid in anderen. Niemand mag hem overtreffen. Hij wil naar niemand anders luisteren dan naar zichzelf. In feite heeft hij geen eigen mening, hij drukt gewoon een conventioneel standpunt uit, dat hij voor zichzelf aanneemt. Fanatici politiseren mensen steeds meer, terwijl echte politici steeds meer gehumaniseerd moeten worden. Het is interessant dat de eerste twee symptomen - een kortstondige positie en fatalisme, naar mijn mening het meest voorkomen in de westerse wereld, terwijl de laatste twee symptomen - conformisme (collectivisme) en fanatisme - domineren in de landen van het Oosten.

Hoe vaak komen deze kenmerken van collectieve neurose voor bij onze tijdgenoten? Ik vroeg een aantal van mijn medewerkers om patiënten te testen die, althans in klinische zin, geestelijk gezond leken, die net in mijn kliniek waren behandeld voor organisch-neurologische klachten. Ze werden vier vragen gesteld om erachter te komen in hoeverre ze een van de vier genoemde symptomen vertoonden. De eerste vraag die gericht was op het manifesteren van een kortstondig standpunt was: denk je dat het de moeite waard is om actie te ondernemen als we allemaal op een dag zouden worden gedood door een atoombom? De tweede vraag, waaruit blijkt dat het fatalisme is, werd op deze manier geformuleerd: denk je dat een persoon een product en een speeltje is van externe en interne krachten? De derde vraag, die tendensen tot conformisme of collectivisme aan het licht bracht, was deze: denk je dat het beter is om geen aandacht op jezelf te vestigen? En tot slot, de vierde, heel lastige vraag was als volgt geformuleerd: Denk je dat iemand die overtuigd is van zijn beste bedoelingen voor zijn vrienden het recht heeft om alle middelen te gebruiken die hij nodig acht om zijn doel te bereiken? Het verschil tussen fanatieke en humane politici is dit: fanatiekelingen geloven dat het doel de middelen heiligt, terwijl, zoals we weten, er middelen zijn die zelfs de meest heilige doelen verontreinigen.

Van al deze mensen bleek dus maar één persoon vrij te zijn van alle symptomen van collectieve neurose; 50% van de ondervraagden vertoonde drie of zelfs alle vier symptomen.

Ik heb deze en andere soortgelijke resultaten in Amerika besproken en overal is mij gevraagd of dit alleen in Europa het geval is. Ik antwoordde: het is mogelijk dat de Europeanen de kenmerken van collectieve neurose in een meer acute vorm vertonen, maar het gevaar - het gevaar van nihilisme - is van mondiale aard. Inderdaad kan worden opgemerkt dat alle vier de symptomen zijn geworteld in de angst voor vrijheid, in de angst voor verantwoordelijkheid en de vlucht ervoor; vrijheid samen met verantwoordelijkheid maakt een persoon een spiritueel wezen. En nihilisme kan naar mijn mening worden gedefinieerd als de richting waarin een persoon volgt, moe en moe van de geest. Als we ons voorstellen hoe de wereldgolf van nihilisme aan het rollen, groeien en vooruitgaan is, dan neemt Europa een positie in die vergelijkbaar is met een seismografisch station, dat in een vroeg stadium een dreigende spirituele aardbeving registreert. Misschien is de Europeaan gevoeliger voor de giftige dampen van het nihilisme; hopelijk kan hij uiteindelijk een tege

Ik heb zojuist over nihilisme gesproken en in dit verband wil ik opmerken dat nihilisme geen filosofie is die beweert dat alleen niets bestaat, dat nihil niets is, en daarom is er geen Zijn; nihilisme is een kijk op het leven die leidt tot de bewering dat Zijn zinloos is. Een nihilist is iemand die gelooft dat het Zijn en alles wat verder gaat dan zijn eigen bestaan zinloos is. Maar afgezien van dit academische en theoretische nihilisme is er als het ware het praktische 'alledaagse' nihilisme: het manifesteert zich, en nu levendiger dan ooit tevoren, bij mensen die hun leven zinloos vinden, die de zin van hun leven niet inzien. bestaan en denken daarom dat het waardeloos is.

Bij het ontwikkelen van mijn concept zal ik zeggen dat de sterkste invloed op een persoon niet de wil tot plezier is, niet de wil tot macht, maar wat ik de wil tot betekenis noem: het verlangen naar de hoogste en uiteindelijke betekenis van zijn wezen, geworteld in zijn aard, de strijd ervoor. Deze wil tot betekenis kan worden gefrustreerd. Ik noem deze factor existentiële frustratie en contrasteer deze met de seksuele frustratie die zo vaak wordt toegeschreven aan de etiologie van neurosen.

Elk tijdperk heeft zijn eigen neurosen en elk tijdperk heeft zijn eigen psychotherapie nodig. Existentiële frustratie speelt volgens mij tegenwoordig minstens dezelfde belangrijke rol bij de vorming van neurosen als voorheen door seksuele frustratie. Ik noem zulke neurosen noogenic. Wanneer een neurose noogeen is, is het niet geworteld in psychologische complexen en trauma, maar in spirituele problemen, morele conflicten en existentiële crises, dus een dergelijke geest-gewortelde neurose vereist psychotherapie om zich op de geest te concentreren - dit is wat ik logotherapie noem, in tegenstelling tot psychotherapie in de enge zin van het woord. Hoe het ook zij, logotherapie is effectief bij de behandeling van zelfs neurotische gevallen van psychogene in plaats van noogene oorsprong.

Adler liet ons kennismaken met een belangrijke factor in de vorming van neurosen, die hij het gevoel van minderwaardigheid noemde, maar het is voor mij duidelijk dat vandaag het gevoel van zinloosheid een even belangrijke rol speelt: niet het gevoel dat je wezen minder waardevol is dan de van andere mensen zijn, maar het gevoel hebben dat het leven geen zin meer heeft.

De moderne mens wordt bedreigd door de bewering van de zinloosheid van zijn leven, of, zoals ik hem noem, een existentieel vacuüm. Dus wanneer manifesteert dit vacuüm zich, wanneer manifesteert dit zo vaak verborgen vacuüm zich? In een staat van verveling en apathie. En nu kunnen we de relevantie begrijpen van Schopenhauers woorden dat de mensheid gedoemd is om voor altijd te slingeren tussen de twee uitersten van verlangen en verveling. Inderdaad, verveling vormt tegenwoordig meer problemen voor ons - zowel patiënten als psychiaters - dan verlangens en zelfs zogenaamde seksuele verlangens.

Het probleem van verveling wordt steeds urgenter. Als gevolg van de tweede industriële revolutie zal de zogenaamde automatisering waarschijnlijk leiden tot een enorme toename van de vrije tijd van de gemiddelde werknemer. En de arbeiders zullen niet weten wat ze met al die vrije tijd moeten doen.

Maar ik zie andere gevaren verbonden aan automatisering: op een dag kan een persoon in zijn zelfbegrip het gevaar lopen zichzelf te assimileren met een denk- en telmachine. Aanvankelijk begreep hij zichzelf als een schepsel - als vanuit het gezichtspunt van zijn schepper, God. Toen kwam het machinetijdperk, en de mens begon de schepper in zichzelf te zien - alsof vanuit het oogpunt van zijn schepping, de machine: I'homme machine, zoals Lametrie gelooft. Nu leven we in het tijdperk van een denk- en telmachine. In 1954 schreef een Zwitserse psychiater in het Vienna Neurological Journal: "De elektronische computer verschilt alleen van de menselijke geest doordat hij grotendeels zonder interferentie werkt, wat helaas niet gezegd kan worden over de menselijke geest." Zo'n uitspraak brengt het gevaar van een nieuw homunculisme met zich mee. Het gevaar dat iemand zichzelf op een dag weer verkeerd begrijpt en weer wordt geïnterpreteerd als "niets dan". Volgens de drie grote homunculismen - biologisme, psychologisme en sociologisme - was de mens 'niets dan' automatische reflexen, een veelheid aan drijfveren, een mentaal mechanisme, of gewoon een product van een economisch systeem. Bovendien was er niets meer over voor de mens, voor de man die in de psalm "paulo minor Angelis" werd genoemd, waardoor hij net onder de engelen werd geplaatst. De menselijke essentie bleek als het ware niet te bestaan. We mogen niet vergeten dat homonculisme de geschiedenis kan beïnvloeden, dat heeft het in ieder geval al gedaan. Het is genoeg voor ons om te onthouden dat niet zo lang geleden het begrip van de mens als "niets dan" een product van erfelijkheid en het milieu, of "Bloed en Aarde", zoals het later werd genoemd, ons naar historische rampen dreef. Ik geloof in ieder geval dat er een directe weg is van het homunculistische mensbeeld naar de gaskamers van Auschwitz, Treblinka en Majdanek. Vervorming van het menselijk beeld onder invloed van automatisering is nog een verre gevaar. Onze, medische, taak is niet alleen om ziekten, waaronder geestesziekten en zelfs ziekten die verband houden met de geest van onze tijd te herkennen en zo nodig te behandelen, maar ook om ze waar mogelijk te voorkomen, daarom hebben we het recht om te waarschuwen voor dreigend gevaar.

Vóór existentiële frustratie zei ik dat een gebrek aan kennis over de betekenis van het bestaan, dat alleen het leven de moeite waard kan maken, neurosen kan veroorzaken. Ik heb beschreven wat werkloosheidsneurose wordt genoemd. In de afgelopen jaren is een andere vorm van existentiële frustratie toegenomen: de psychologische crisis van pensionering. Ze moeten worden behandeld door psychogerontologie of gerontopsychiatrie.

Het is essentieel om iemands leven op een doel te kunnen richten. Als een persoon geen professionele taken heeft, moet hij andere levenstaken vinden. Ik geloof dat het eerste en belangrijkste doel van psychohygiëne is om de menselijke wil te stimuleren tot de zin van het leven door een persoon dergelijke mogelijke betekenissen te bieden die buiten zijn professionele sfeer liggen. Niets helpt een persoon om te overleven De Amerikaanse psychiater J. E. Nardini ("Survival Factors in American Prisoners of War of the Japanese", The American Journal of Psychiatry, 109: 244, 1952) merkte op dat Amerikaanse soldaten die door Japanners werden gevangengenomen een betere overlevingskans zouden hebben als ze een positieve kijk op het leven hadden, gericht op een waardiger doel dan overleven.

en om gezondheid te behouden als kennis van een levenstaak. Daarom begrijpen we de wijsheid van de woorden van Harvey Cushing, geciteerd door Percival Bailey: "De enige manier om het leven te verlengen is om altijd een onvoltooide taak te hebben." Zelf heb ik nog nooit zo'n berg boeken gezien die wachten om gelezen te worden die op de tafel staat van de negentigjarige Weense professor in de psychiatrie, Joseph Berger, wiens theorie van schizofrenie tientallen jaren geleden zoveel heeft opgeleverd voor onderzoek op dit gebied.

De spirituele crisis die gepaard gaat met pensionering is, meer bepaald, de constante neurose van de werklozen. Maar er is ook een tijdelijke, terugkerende neurose - depressie, die lijden veroorzaakt bij mensen die beginnen te beseffen dat hun leven niet zinvol genoeg is. Als elke dag van de week zondag wordt, ontstaat er plotseling een gevoel van existentieel vacuüm.

In de regel manifesteert existentiële frustratie zich niet, bestaande, meestal in een versluierde en verborgen vorm, maar we kennen alle maskers en beelden waaraan het kan worden herkend.

In het geval van een 'ziekte met macht' wordt de gefrustreerde wil tot betekenis vervangen door een compenserende wil tot macht. Professioneel werk, waar de leidinggevende zich mee bezig houdt, betekent echt dat zijn manische enthousiasme een doel op zich is dat nergens toe leidt. Wat de oude scholastici 'vreselijke leegte' noemden, bestaat niet alleen op het gebied van de natuurkunde, maar ook in de psychologie; een persoon is bang voor zijn innerlijke leegte - een existentieel vacuüm en vlucht ervan weg naar werk of plezier. Als de wil tot macht de plaats inneemt van zijn gefrustreerde wil tot betekenis, dan kan het economische macht zijn, die wordt uitgedrukt door de wil tot geld en de meest primitieve vorm van de wil tot macht is.

De situatie is anders bij de echtgenotes van leidinggevenden die lijden aan een 'machtsziekte'. Terwijl executives te veel dingen te doen hebben om op adem te komen en alleen met zichzelf te zijn, hebben de vrouwen van veel executives vaak niets te doen, ze hebben zoveel vrije tijd dat ze niet weten wat ze ermee moeten doen. Ze vinden zichzelf ook stom als ze worden geconfronteerd met existentiële frustratie, alleen voor hen wordt het geassocieerd met overmatig alcoholgebruik. Als mannen workaholics zijn, ontwikkelen hun vrouwen dipsomania: ze rennen van innerlijke leegte naar eindeloze feestjes, ze ontwikkelen een passie voor roddels, voor kaartspelen.

Hun gefrustreerde wil tot zingeving wordt dus niet gecompenseerd door de wil tot macht, zoals bij hun echtgenoten, maar door de wil tot genot. Het kan natuurlijk ook seks zijn. We wijzen er vaak op dat existentiële frustratie leidt tot seksuele compensatie en dat seksuele frustratie achter existentiële frustratie zit. Seksueel libido gedijt in een existentieel vacuüm.

Maar naast al het bovenstaande is er nog een andere manier om innerlijke leegte en existentiële frustratie te vermijden: in een razend tempo rijden. Hier wil ik een wijdverbreide misvatting ophelderen: het tempo van onze tijd, geassocieerd met technologische vooruitgang, maar niet altijd een gevolg van de laatste, kan alleen de oorzaak zijn van lichamelijke ziekten. Het is bekend dat er de afgelopen decennia veel minder mensen zijn overleden aan infectieziekten dan ooit tevoren. Maar dit "sterftetekort" werd meer dan gecompenseerd door dodelijke verkeersongevallen. Op psychologisch vlak is het beeld echter anders: de snelheid van onze tijd is niet, zoals vaak wordt aangenomen, de oorzaak van ziekte. Integendeel, ik geloof dat het hoge tempo en de haast van onze tijd eerder een mislukte poging is om onszelf te genezen van existentiële frustratie. Hoe minder iemand in staat is om het doel van zijn leven te bepalen, hoe meer hij het tempo versnelt.

Ik zie een poging, onder het lawaai van motoren, als een vis a tergo van zich snel ontwikkelende motorisering, om het existentiële vacuüm van de weg te verwijderen. Motorisering kan niet alleen het gevoel van de zinloosheid van het leven compenseren, maar ook het gevoel van de banale minderwaardigheid van het bestaan. Herinnert het gedrag van zoveel gemotoriseerde parvenus ons er niet aan? - Ca. per.

wat noemen dierpsychologen impressiezoekend gedrag?

Wat indruk maakt, wordt vaak gebruikt om gevoelens van minderwaardigheid te compenseren: sociologen noemen dit prestigieuze consumptie. Ik ken een groot industrieel die, als patiënt, een klassiek geval is van een machtsziek persoon. Zijn hele leven was ondergeschikt aan één enkel verlangen, voor de bevrediging waarvan hij, zichzelf uitputtend met werk, zijn gezondheid verpestte - hij had een sportvliegtuig, maar hij was niet tevreden, omdat hij een straalvliegtuig wilde. Dienovereenkomstig was het existentiële vacuüm zo groot dat het alleen met supersonische snelheid kon worden overwonnen.

We spraken, vanuit het oogpunt van psychohygiëne, over het gevaar dat het nihilisme en het homunculistische mensbeeld in onze tijd vormen; psychotherapie kan dit gevaar alleen wegnemen als het zichzelf ervan weerhoudt besmet te raken met het homunculistische beeld van een persoon. Maar als psychotherapie een persoon begrijpt als slechts een wezen dat wordt waargenomen door "niets dan" het zogenaamde id en superego, bovendien, enerzijds, door hen "gecontroleerd", en anderzijds proberend ze met elkaar te verzoenen, dan zal de homunculus, die een karikatuur is van wat een persoon is, worden gered.

De mens wordt niet "gecontroleerd", de mens neemt zelf beslissingen. De mens is vrij. Maar we praten liever over verantwoordelijkheid dan over vrijheid. Verantwoordelijkheid veronderstelt dat er iets is waarvoor we verantwoordelijk zijn, namelijk voor het vervullen van specifieke persoonlijke eisen en taken, voor het besef van de unieke en individuele betekenis die ieder van ons moet realiseren. Daarom vind ik het onjuist om alleen te spreken over zelfrealisatie en zelfactualisatie. Een persoon zal zichzelf alleen realiseren in de mate dat hij bepaalde specifieke taken in de wereld om hem heen uitvoert. Dus niet per intentionem, maar per effectum.

We beschouwen de wil tot plezier vanuit een soortgelijk standpunt. De mens faalt omdat de wil tot genot zichzelf tegenspreekt en zelfs tegenwerkt. Daar zijn we elke keer weer van overtuigd, gezien seksuele neurosen: hoe meer plezier iemand probeert te krijgen, hoe minder het bereikt. En omgekeerd: hoe meer iemand moeite of lijden probeert te vermijden, des te dieper zakt hij weg in bijkomend lijden.

Zoals we kunnen zien, is er niet alleen de wil tot plezier en de wil tot macht, maar ook de wil tot betekenis. We hebben de mogelijkheid om zin aan ons leven te geven, niet alleen door creativiteit en ervaringen van waarheid, schoonheid en vriendelijkheid van de natuur, niet alleen door vertrouwd te raken met de cultuur en de mens te leren kennen in zijn uniekheid, individualiteit en liefde; we hebben de mogelijkheid om het leven zinvol te maken, niet alleen door creativiteit en liefde, maar ook door lijden, als we, niet langer de mogelijkheid hebbend om ons lot door actie te veranderen, de juiste positie innemen met betrekking tot het. Als we ons lot niet langer kunnen beheersen en veranderen, moeten we klaar zijn om het te accepteren. We hebben moed nodig om ons lot creatief te bepalen; we hebben nederigheid nodig om correct om te gaan met lijden dat gepaard gaat met een onvermijdelijke en onveranderlijke bestemming. Een persoon die vreselijk lijden ervaart, kan zijn leven zin geven door de manier waarop hij zijn lot tegemoet treedt, het lijden op zich neemt, waarin noch het actieve bestaan, noch het creatieve bestaan levenswaarde kan geven, en ervaringen - zin. De juiste houding ten opzichte van lijden is zijn laatste kans.

Zo heeft het leven, tot de laatste ademtocht, zijn eigen betekenis. De mogelijkheid om de juiste houding ten opzichte van lijden te realiseren - wat ik houdingswaarden noem - duurt tot het allerlaatste moment. Nu kunnen we de wijsheid van Goethe begrijpen, die zei: "Er is niets dat niet kan worden veredeld door actie of lijden." We voegen eraan toe dat lijden dat een persoon waardig is, een handeling, een uitdaging en een kans voor een persoon om de hoogste prestatie te behalen, omvat.

Naast lijden wordt de zin van het menselijk bestaan bedreigd door schuld en dood. Als het onmogelijk is om te veranderen waardoor we schuldig waren en verantwoordelijkheid opliepen, dan kan schuld als zodanig worden heroverwogen, en ook hier hangt alles af van hoe klaar een persoon is om de juiste positie ten opzichte van zichzelf in te nemen - oprecht berouw tonen van wat hij heeft gedaan. (Ik beschouw geen gevallen waarin de akte op de een of andere manier kan worden afgelost.)

Nu met betrekking tot de dood - annuleert het de zin van ons leven? In geen geval. Zoals er geen geschiedenis is zonder einde, zo is er ook geen leven zonder dood. Het leven kan zin hebben, of het nu lang of kort is, of iemand kinderen achter zich heeft gelaten of kinderloos is gestorven. Als de zin van het leven in de voortplanting ligt, dan zal elke generatie zijn betekenis pas in de volgende generatie vinden. Bijgevolg zou het probleem van het vinden van betekenis eenvoudig van de ene generatie op de volgende worden doorgegeven en zou de oplossing ervan voortdurend worden uitgesteld. Als het leven van een hele generatie mensen zinloos is, is het dan niet zinloos om te proberen deze zinloosheid in stand te houden?

We zien dat elk leven in elke situatie zijn eigen betekenis heeft en houdt tot de laatste ademtocht. Dit geldt evenzeer voor het leven van zowel gezonde als zieke mensen, inclusief geesteszieken. Het zogenaamde leven dat het leven onwaardig is, bestaat niet. En zelfs achter de manifestaties van psychose gaat een werkelijk spirituele persoonlijkheid schuil, ontoegankelijk voor geestesziekten. De ziekte beïnvloedt alleen het vermogen om met de buitenwereld te communiceren, maar de essentie van een persoon blijft onverwoestbaar. Als dit niet zo was, zou het geen zin hebben in de activiteiten van psychiaters.

Toen ik zeven jaar geleden in Parijs was voor het eerste congres van de psychiatrie, vroeg Pierre Bernard me als psychiater of idioten heiligen konden worden. Ik antwoordde bevestigend. Bovendien zei ik dat, vanwege de innerlijke houding, het verschrikkelijke feit op zich om als een idioot geboren te zijn, niet betekent dat het voor deze persoon onmogelijk is om een heilige te worden. Natuurlijk kunnen andere mensen, en zelfs wij psychiaters, dit nauwelijks merken, omdat een geestesziekte de mogelijkheid van uiterlijke manifestaties van heiligheid bij zieke mensen blokkeert. Alleen God weet hoeveel heiligen zich verschuilden achter de capriolen van idioten. Toen vroeg ik Pierre Bernard of het intellectueel snobisme was om aan de mogelijkheid van dergelijke transformaties te twijfelen? Betekent zulke twijfel niet dat in de hoofden van mensen de heiligheid en morele kwaliteiten van een persoon afhangen van zijn IQ? Maar is het dan mogelijk om bijvoorbeeld te zeggen dat als het IQ lager is dan 90, er geen kans is om een heilige te worden? En nog een overweging: wie twijfelt eraan dat een kind een persoon is? Maar kan een idioot niet worden beschouwd als een infantiel persoon die in zijn ontwikkeling op het niveau van een kind is gebleven?

Daarom is er geen reden om eraan te twijfelen dat zelfs het meest ellendige leven zijn eigen betekenis heeft, en ik hoop dat ik het heb kunnen laten zien. Het leven heeft een onvoorwaardelijke betekenis en daar moeten we onvoorwaardelijk in geloven. Dit is het belangrijkst in tijden als de onze, wanneer een persoon wordt bedreigd door existentiële frustratie, frustratie van de wil tot betekenis, existentieel vacuüm.

Psychotherapie, als het voortkomt uit de juiste filosofie, kan alleen onvoorwaardelijk vertrouwen hebben in de zin van het leven, welk leven dan ook. We begrijpen waarom Waldo Frank in een Amerikaans tijdschrift schreef dat logotherapie geloofwaardigheid verleende aan de wijdverbreide pogingen om de onbewuste filosofieën van Freud en Adler te vervangen door bewuste filosofie. Moderne psychoanalytici, vooral in de Verenigde Staten, hebben al begrepen en zijn het erover eens dat psychotherapie niet kan bestaan zonder een concept van de wereld en een hiërarchie van waarden. Het wordt steeds belangrijker om de psychoanalyticus zelf tot de realisatie van zijn vaak onbewuste ideeën over een persoon te brengen. De psychoanalyticus moet begrijpen hoe gevaarlijk het is om dit bewusteloos te laten. De enige manier waarop hij dit kan doen, is in ieder geval te beseffen dat zijn theorie gebaseerd is op een karikaturaal beeld van een persoon en dat het nodig is om dit te corrigeren.

Dit is wat ik heb geprobeerd te doen in existentiële analyse en logotherapie: niet de bestaande psychotherapie vervangen, maar aanvullen, van het oorspronkelijke persoonsbeeld een holistisch beeld van een echt persoon maken, inclusief alle dimensies, en hulde brengen aan de realiteit die alleen thuishoort voor de mens en wordt “zijn” genoemd.

Ik begrijp dat u mij kunt verwijten dat ik zelf een karikatuur heb gemaakt van het beeld van de persoon die correctie voorstelde. Misschien heb je gedeeltelijk gelijk. Misschien was waar ik het over had inderdaad wat eenzijdig en heb ik de dreiging van het nihilisme en homunculisme overdreven, die, zo leek het mij, de onbewuste filosofische basis van de moderne psychotherapie vormen; misschien ben ik inderdaad overgevoelig voor de geringste uitingen van nihilisme. Als dat zo is, begrijp dan alsjeblieft dat ik deze overgevoeligheid heb omdat ik dit nihilisme in mezelf moest overwinnen. Misschien kan ik hem daarom overal opmerken waar hij zich verstopt.

Misschien zie ik zo duidelijk een vlekje in het oog van iemand anders omdat ik zelf een balk heb gehuild, en daarom heb ik misschien het recht om mijn gedachten te delen buiten de muren van mijn eigen school van existentiële introspectie.