De Geheime Kamer Van Blauwbaard, Of De Kwestie Van De Unheimlich

Inhoudsopgave:

Video: De Geheime Kamer Van Blauwbaard, Of De Kwestie Van De Unheimlich

Video: De Geheime Kamer Van Blauwbaard, Of De Kwestie Van De Unheimlich
Video: de sprookjeskoning leest voor "blauwbaard" 2024, Mei
De Geheime Kamer Van Blauwbaard, Of De Kwestie Van De Unheimlich
De Geheime Kamer Van Blauwbaard, Of De Kwestie Van De Unheimlich
Anonim

Het hier weergegeven artikel is een herzien hoofdstuk uit het boek van de auteur The Legend of the Werewolf. Waarin de oorsprong van menselijke agressie wordt onderzocht aan de hand van voorbeelden van weerwolflegendes die in verschillende culturen bestonden. En het is bewezen dat sommige van deze mensen degenen waren die in onze tijd seriemoordenaars worden genoemd. Die zijn, in de overgrote meerderheid van de gevallen, personen met narcistische pathologie.

ff48ca30-ba5f-416f-9d44-196f321a4e33
ff48ca30-ba5f-416f-9d44-196f321a4e33

In het sprookje "Bluebeard" van Charles Perrault is er één interessant en misschien wel het meest intrigerende moment. Wanneer Blauwbaard vertrekt, geeft Blauwbaard zijn jonge vrouw de sleutels van alle kamers van het kasteel, maar zegt tegelijkertijd dat er een deur is die onder geen enkele omstandigheid kan worden geopend. Toont deze deur, en verlaat het slot en laat zijn vrouw de sleutel van de deur achter. Dit is het belangrijkste moment in de hele geschiedenis. Er is een soortgelijk verhaal in de verhalen van andere volkeren.

In de Russische cultuur is ook een sprookje bekend over de deur naar de verboden kast, of naar de verboden kamer. In sommige sprookjes hangt de sleutel van deze kamer aan de muur, los van alle sleutels van de bos, maar is vrij toegankelijk.

In alle sprookjes wordt hetzelfde idee uitgevoerd: iets verschrikkelijks, en tegelijkertijd aantrekkelijks, wordt opgesloten in een soort beperkte ruimte en kan gemakkelijk worden losgelaten. Het is een persoon verboden om deze deur te openen, maar zo'n kans wordt hem gegeven. In de regel overwint nieuwsgierigheid het verbod en besluit de held de deur te openen. Je kunt je voorstellen hoe de heldin van een sprookje zich zorgen maakt, wandelend onder de gewelfde plafonds van een leeg kasteel, niet helemaal wetend of ze de deur zal openen, of op het laatste moment van gedachten zal veranderen. Terwijl de weergalmende voetstappen onder de stenen gewelven samensmelten met het kloppen van het hart, en de anticipatie en wordt steeds angstiger. Als je de deur al nadert en de sleutel oppakt, twijfelt of je de deur moet openen of niet, het sleutelgat bestudeert, probeert erin te kijken, denkt een persoon aan alles, alleen niet aan het feit dat aan de andere kant van de deur, iets bestudeert hem … Hoewel Nietzsche dit vermoedde, waarschuwde hij de al te nieuwsgierige.

Op dit punt, wanneer de sleutel in het sleutelgat kraakt, moeten we, volgens alle wetten van het detectivegenre, enige tijd onderbreken, de held aan de deur achterlaten en onze aandacht vestigen op een ander deel van hetzelfde verhaal. Wat we zullen doen Het blijkt dat er in de tradities van verschillende culturen een verhaal is over het kwaad, dat in een soort ruimte is gesloten en heel gemakkelijk kan losbreken, het volstaat om nieuwsgierigheid te tonen en het verbod te overtreden. Misschien wel een van de beroemdste verhalen over de doos van Pandora. "Pandora" vertaald uit het Grieks betekent "begaafd aan iedereen". Omdat ze echt gul was geschonken door de goden. Aphrodite schonk haar onweerstaanbare charme, Hermes schonk een sluwe, sluwe geest, bedrog en bedrog, Athena weefde prachtige kleren voor haar. Het werd gemaakt door de ambachtsman Hephaestus uit aarde en water in opdracht van Zeus.

418
418

Pandora gefascineerd door haar schoonheid, de broer van Prometheus - Epimetheus, en werd zijn vrouw. Maar naast al haar kwaliteiten had Pandora nog een andere opmerkelijke eigenschap: nieuwsgierigheid. Toen ze bij het huis van haar man aankwam, ontdekte ze dat er een kruik in het huis was (later zeggen de legendes dat het een doos was) die nooit werd geopend omdat het strikt verboden was. De geschiedenis zwijgt over hoe lang Pandora aarzelde. Het is alleen bekend dat nieuwsgierigheid het won, Pandora ontdekte het, en allerlei kwaad dat erin zat verspreidde zich onder de mensen en vestigde zich in hun ziel. Dus nam Zeus wraak op mensen voor de brutaliteit van Prometheus, die vuur uit de hemel stal. Hij volgde niet het rechte pad en stortte al het ongeluk vanaf de top van de Olympus op de hoofden van mensen, maar om de een of andere reden deed hij het door de handen van de mensen zelf, en door de familie van degene die vuur bracht mensen. Een soortgelijk verhaal wordt verteld op het Afrikaanse continent, waar het wordt verteld van een pompoen waarin kwade krachten werden opgesloten. En die werd bevrijd door de nieuwsgierigheid van de vrouw. Dit is het verhaal van een catastrofe van universele schaal, wanneer het kwaad, ontkurkt door een persoon vanuit een ruimte, de wereld binnendringt. Maar het wordt tijd dat we terugkeren naar de dreiging van persoonlijk onheil voor iemand die aan de deur is gekomen en de sleutel al in het sleutelgat heeft gestoken.

Het omdraaien van de sleutel blijkt ook een keerpunt in de geschiedenis zelf. De heldin van het sprookje van Perrault vindt met afschuw de afgehakte lichamen van Blauwbaards ex-vrouwen. In volksverhalen is het beeld gevarieerder, maar niet minder griezelig. Het blijkt in de kamer: bloed, uiteengereten lijken, soms een kokende ketel met hars, een oude vrouw die baadt in bloed, of een geketende slang. Maar in alle sprookjes is er altijd een belangrijk element. In de kamer is meestal iemand in leven, of er wordt iemand in leven getoond onmiddellijk nadat de held deze kamer binnenkomt. Wanneer de oude deur wordt geopend, blijkt dat de ketel van hars kookt, de oude vrouw baadt, de geketende slang leeft, zij het verzwakt, hoewel wordt aangenomen dat de deur lange tijd niet is geopend. Het blijkt dat de held werd verwacht. Het moment van de heropleving van de figuren, die tot dan toe in een soort lethargische droom vertoefde, is het element dat het gewoon enge in iets griezeligs verandert.

_MG_0141_2
_MG_0141_2

Er is een fundamenteel verschil tussen "griezelig" en "eng". S. Freud wijdde hieraan zijn artikel, dat hij "Unheimlich" noemde, wat in vertaling uit het Duits "griezelig" betekent. Als angst afstoot, dan heeft het griezelige nog een extra kenmerk, het trekt aan, trekt als het ware aan, trekt naar zich toe. Dit is wat de eigenaar van de felbegeerde sleutel ervaart, die letterlijk wordt getrokken om de deur te openen. Freud geloofde dat dit een spoor is van het verleidelijke plezier dat in het verleden met hem werd geassocieerd. In het gewone mensenleven ontstaat het griezelige plotseling wanneer iets bekends, wat je elke dag ziet, plotseling verandert in een onverwachte kant. Dit is het moment waarop de deur begint te openen. Het gevoel kan verschijnen wanneer de onbeweeglijke of dode plotseling tot leven komt. Alsof ze tot leven kwamen, en plotseling begonnen de poppen te bewegen. Of alsof iemand op een boomstam zat waar hij al zo vaak op had gezeten en die ineens begon te bewegen. Stephen King sprak over een nogal gewone gebeurtenis die zijn zus als kind overkwam. Terwijl ze het boek las, kauwde ze op kauwgom en legde het opzij om verder te lezen. Zonder te kijken stopte ze het na een tijdje weer in haar mond. Ze zag niet dat er een vlinder op haar zat. En toen ze, doormidden gesneden in haar mond, fladderde, ervoer het meisje een emotionele schok, die Stephen King zijn hele leven in zijn boeken had proberen over te brengen.

Misschien hebben velen een soortgelijke ervaring meegemaakt in nachtmerries, maar in dromen is er ook een spiegelsituatie wanneer een persoon plotseling het vermogen om te bewegen verliest en niet kan rennen. Op het moment van de griezelige ervaring wordt het bekende plotseling gevaarlijk. Tegelijkertijd is er misschien geen directe, onmiddellijke dreiging, maar iets spreekt tot een persoon vanuit duisternis en diepte. Freud schrijft dat het griezelige is wat voorheen een psychische realiteit was, voorheen vertrouwd, zelfs wenselijk, maar nu onderdrukt als onaanvaardbaar. Op deze manier lijkt het op de goden die leefden en die mensen aanbaden, en nu herleven in de vorm van demonen. Moloch, die nu bekend staat als een bloeddorstige, wrede afgod, was een voorwerp van aanbidding, dat wil zeggen eerbied en liefde, als een machtige god.

Freud geloofde dat er twee soorten griezelen zijn:

1. Het griezelige, geassocieerd met onze oude manieren om de wereld waar te nemen, denken en fantasieën, die niet volledig zijn overwonnen, maar leven in de diepten van de psyche, wachtend op bevestiging. Dit is hoe onontplofte bommen wachten sinds de oorlog die lang geleden eindigde.

2. Het griezelige dat voortkomt uit de onderdrukte kindercomplexen. Het wordt ervaren wanneer het onderdrukte infantiele complex door een of andere indruk weer tot leven wordt gewekt, of wanneer de overwonnen primitieve overtuigingen weer bevestigd lijken te worden.

Om zijn veronderstelling te bevestigen, verwijst S. Freud naar de semantiek van het woord "griezelig", dat in het Duits klinkt als "unheimlich". En het laat zien dat het niet alleen het antoniem is van het woord "heimlich", "gezellig", "thuis", maar ook handelt in de betekenis van "verborgen", "verborgen", "mysterieus". Dat wil zeggen, alles wat verborgen zou moeten zijn, maar naar buiten komt, wordt griezelig. Alles wat vervreemd is, is verlicht. "Unheimlich" kan ook vertaald worden als "niet op mijn gemak". Wat ons vertelt over de onmogelijkheid om het onderdrukte deel van onszelf te accepteren. "Heinlich" betekent "dieren temmen" en het tegenovergestelde is "unheimlich", wat "wild beest" is. Soms wordt het ook gebruikt in de betekenis van het woord "verbergen". In het Arabisch en Hebreeuws valt 'macaber' samen met demonisch en angstaanjagend. In het Engels is het woord "griezelig" "griezelig", gevormd, zoals het Duitse woord unheimlich ", door het negatieve deeltje "un", van kan" - "kunnen", "voorzichtig", "voorzichtig", "vaardig ", " aangenaam. "Dat wil zeggen, iets tegenovergesteld aan" voorzichtig ", " wat kan worden gedaan. "In zijn artikel over de griezelige, Freud, hoewel hij op totaal verschillende bronnen vertrouwt, beschrijft hij zeer nauwkeurig de inhoud van de verboden kamer Alsof hij daar samen met de held was geweest. "Afgescheurde ledematen, een afgehakt hoofd, een hand gescheiden van de schouder, zoals in de verhalen van Hauff, benen die alleen dansen…" Ze dansen alleen. Freud geeft andere voorbeelden Griezelig lijkt een epileptische aanval of een vlaag van waanzin te zijn, als een teken van iets dat zich binnenin bevindt, en als gevolg van verlies van controle, uitbreekt. iets verwerpelijks, het tegenovergestelde van het voor de hand liggende, maar tegelijkertijd iets waarvan werd gedroomd, maar niet uitkwam. Het is duidelijk dat de dubbelganger het doet. De verschijning van de dubbelganger kan zo angstaanjagend zijn dat het in de tradities van veel volkeren een teken is van de nadering van de dood.

In sommige Russische sprookjes wordt het griezelige element van het uiteenvallen van lichamen verzacht. Het meisje dat de kamer binnenkomt ziet een ketel kokende hars, legt haar vinger daar, "en hij viel van haar af." Voor Russische sprookjes over de verboden kamer is het kenmerkend dat de eigenaar van de kamer een beest is of rovers die in het bos leven, dat wil zeggen wilde mensen die verboden overtreden. In het Vyatka-sprookje is dit een beer die zegt: "Ga naar twee bovenste kamers en ga niet naar de derde - die is afgesloten met een bast."

Als een product van het onbewuste spreekt het verhaal zelf over de bron die het heeft voortgebracht. Dat wil zeggen, het spreekt over de inhoud van het onbewuste zelf. Bij het vertellen van het verhaal van de verboden kamer spraken talloze vertellers over zulke kamers die symbool staan voor iets dat tot in de diepten van de psyche is verdrongen. Meestal bevindt de verboden kamer zich in sprookjes in een kasteel, dat ver van drukke plaatsen staat, of in een rovershut verborgen in de wildernis van het bos. Wat op zich al veelzeggend is. De griezelige beelden die de kamer vullen vereisen immers voorzorg.

Het kan worden aangenomen dat sprookjes van dit type ons vertellen over verboden verlangens naar een wilde aantrekkingskracht. Maar om te suggereren dat de verhalen over de verboden kamers alleen maar spreken over een verbod op wilde, archaïsche vormen van agressie, zou een oppervlakkige conclusie zijn. Er is duidelijk iets anders in deze verhalen. Zoals op oud perkament gevonden in oude archieven, vaak gescheurd of vervallen, zagen we slechts een deel van het verhaal. Het ontbrekende stuk is te vinden in andere verhalen over de verboden kamer, die beschrijven waarvoor een deur wordt geopend. Propp, die het motief van de verboden kamer onderzoekt, zegt dat er dierenhelpers zijn. Meestal is het een paard, hond, adelaar of raaf.

“Helpers” is een neutraal woord dat weinig zegt over de essentie. Dit zijn niet zomaar helpers, maar dieren die, met behulp van magische krachten, voor almacht zorgen. Meestal in Russische sprookjes is dit een heroïsch paard. De zoektocht naar almacht is het doel van de nieuwsgierigen. Hoewel er nog een hint is in de aanwezigheid van dieren. En het wordt duidelijk wanneer het woord 'dier' wordt vervangen door het woord 'beest'. Deze versie van sprookjes benadrukt macht, waardoor destructieve fantasieën in de schaduw blijven. Ze vertellen over wat in de Russische traditie 'sluwe wetenschap' wordt genoemd. Dat is magie. In een Perm-verhaal brengt een vader zijn zoon om te studeren in een huis waar een oude man 500 jaar heeft gewoond. Het huis heeft zeven kamers, maar de zevende wordt niet bevolen om binnen te komen. Natuurlijk wordt het verbod geschonden.

Het Russische sprookje "Wonderful Shirt" vertelt hoe de held zich bevindt in een huis in het bos waar drie broers in dierlijke vorm leven - een adelaar, een valk en een mus, die in goede kerels kunnen veranderen. Ze nemen hem voor de hunne. De adelaar laat hem overal lopen, maar niet om de sleutel die aan de muur hangt te pakken. Na het doorbreken van het verbod ziet de held een heroïsch paard in de verboden kast en valt hij onmiddellijk in slaap voor een jaar. Dit wordt drie keer herhaald. Waarna hij een paard cadeau krijgt.

Maar zelfs in deze verhalen is het element geweld en dood in een latente vorm aanwezig. Een droom van een jaar waarin de held valt, symboliseert bijvoorbeeld duidelijk zijn dood. De dieren die in deze verhalen voorkomen, symboliseren duidelijk een soort dier, een wild deel van de persoonlijkheid. De jacht op almacht gaat gepaard met geweld. Dit benadrukt de Arabische versie van het verhaal van de gin die uit de fles komt. Ook het verhaal van Perrault "Blauwbaard", dat de basis vormt van dit artikel, heeft een magisch element op de achtergrond. De lange baard van de hoofdpersoon van het verhaal verwijst naar hem.

De betekenis van haar en in het bijzonder een baard in magische manipulaties en in de symboliek van de andere wereld is zo duidelijk en wijdverbreid in alle culturen dat het niet de moeite waard is om er meer in detail over te praten. De kleur van deze baard vraagt om meer uitleg. Het blijkt dat de blauwe kleur in de hele Indo-Europese cultuur ook wordt geassocieerd met het dodelijke principe en magische krachten. In de IJslandse sagen worden bijvoorbeeld blauwe gewaden gedragen door alle wrekers en moordenaars.

Er is een gemeenschappelijke Europese traditie van het afbeelden van tovenaars in blauwe gewaden. De Moeder Gods draagt zelf blauwe gewaden als symbool van verdriet. Shiva draagt het epitheton "Sineshey" als symbool van het verschrikkelijke

Als je het artikel van Z. Freud, "Eerie", aandachtig leest, kun je bevestiging vinden van het idee dat beide versies van sprookjes ongeveer hetzelfde zijn. Opsomming van wat de indruk van het griezelige kan wekken, schrijft Freud dat het griezelige kan worden gecreëerd omdat al je verlangens op een onbegrijpelijke, magische manier worden vervuld.

Melanie Klein zegt in haar werk "Over de ontwikkeling van mentale activiteit" dat extreem gevaarlijke objecten worden afgesplitst in de diepe lagen van het onbewuste, niet worden geaccepteerd door het ego en voortdurend worden verdreven, zonder deel te nemen aan de vorming van de Super- ego. Bovendien zijn er onder hen die worden gezien als gedode en beschadigde objecten. Het is duidelijk dat dit de objecten zijn die worden beschreven in de verhalen van de verboden kamer.

Zoals je weet, vindt de versterking van het ego plaats door integratie met enkele afgesplitste of geprojecteerde delen van de persoonlijkheid. Eigenlijk is dit wat de psychoanalyse doet, dit is haar doel. Er kan met grote waarschijnlijkheid worden aangenomen dat er delen van de persoonlijkheid zijn die zo verschrikkelijk en beangstigend zijn dat ze niet kunnen worden geïntegreerd met gewone psychologische methoden, en dat is ook niet nodig. Omdat ze worden geassocieerd met zeer enge fantasieën. Maar deze delen, opgeslagen in de diepe lagen van het onbewuste en daar slapend, streven er duidelijk naar om door te breken in het bewustzijn.

Dit kan natuurlijk gebeuren door middel van een soort magische rituelen, waarbij er een identificatie is met deze beelden, bijvoorbeeld in de sekten van allerlei soorten satanisten. Hetzelfde kan gebeuren bij het uitvoeren van destructieve acties. Bijvoorbeeld bij gewapende conflicten. Sommige psychische stoornissen dragen ook bij aan deze dynamiek. Maar identificatie is nog steeds niet de integratie van het ego met het object. Na de integratie van de delen met het ego, zoals je weet, vindt zijn versterking plaats. Bij het identificeren hebben we het natuurlijk niet over een echte versterking van het ego, maar het gevoel dat zo'n toename plaatsvindt is duidelijk aanwezig. In dit geval hebben we het over introjectieve identificatie en ervaringen van almacht.

Voor dergelijke sensaties en ervaringen werden magische rituelen uitgevoerd. Magie is altijd een zoektocht naar almacht. De droom van kracht is de eeuwige droom van de mens. Identificatie met deze griezelige beelden, die almacht beloven, ondanks het feit dat het kan leiden tot verwarring tussen het zelf en het object, is daarom een aantrekkingskracht voor een bepaalde groep mensen. Bevestiging van dit idee vinden we in de etnografie. Z. Freud heeft in zijn werk "Totem and Taboo", dat onbewuste fantasieën beschrijft, de neiging te denken dat in een primitief persoon het denken onmiddellijk in actie verandert. En een handeling vervangt voor hem een gedachte. Hij eindigt zijn artikel sierlijk met de zin: "in het begin was er een zaak." Daarom is het handig om te onthouden dat sprookjes ook rituelen weerspiegelen die in de oudheid letterlijk werden uitgevoerd.

Veel etnografen schrijven over echte geheime kamers en hun verband met inwijdingsrituelen. Maar om voor de hand liggende redenen is er heel weinig bekend over wat zich in deze kamers bevond. Zo is bekend dat er afbeeldingen van dieren waren. Het is ook bekend dat de inwijdingsrituelen in tovenaars de symbolische dood van de held en de "verminking" van zijn lichaam veronderstellen om het "op een andere manier weer in elkaar te zetten". Propp citeert een zekere Voas die vertelt over de inwijding in de Kwakiutl-stam, die werd uitgevoerd in een geheime kamer, waar niemand werd toegelaten behalve de ingewijde. Tegelijkertijd wordt in een speciaal uitgevoerd lied gezongen: "Je komt dicht bij de geheime kamer, grote tovenaar, je was in de geheime kamer …"

Iedereen die het heeft bezocht, is gevuld met magische krachten. Dit is het doel van het bezoek. In psychoanalytische termen is het betreden van de geheime kamer voor de realisatie van almachtige fantasieën.

Op dit punt is het tijd om weer terug te keren naar het sprookje "Blauwbaard". Velen, zo niet allen, kennen het verhaal zelf, maar uiteraard weten maar weinig mensen dat "Blauwbaard" een echt persoon is. Alleen in het leven droeg hij een heel andere naam. Gilles de Rais, maarschalk van Frankrijk, onverschrokken strijder en commandant, op grond waarvan verschillende forten werden ingenomen, held van de bevrijdingsoorlog, persoonlijke schildknaap en goede vriend en assistent van Jeanne D'Arc.

De enige persoon die met zijn team het aandurfde haar uit gevangenschap te bevrijden, maar te laat was. En tegelijkertijd een grote moordenaar en een sadist. Veroordeeld om op de brandstapel te worden verbrand door zowel een seculiere rechtbank voor moord als een kerkelijke rechtbank voor hekserij. De magische en rituele context van zijn misdaden was onlosmakelijk verbonden met zijn persoonlijke psychopathologie. Het macabere en het magische zijn in dit verhaal met elkaar verbonden, omdat ze tot dezelfde tijdelijke historische laag behoren, toen magische rituelen gepaard gingen met bloedige rituelen. Dit geldt zowel voor de ontwikkeling van de menselijke samenleving, toen dergelijke acties letterlijk werden uitgevoerd, maar, wat vooral belangrijk is voor ons, het geldt ook voor de individuele ontwikkeling. Hoewel dit bij individuele ontwikkeling alleen gebeurt op het niveau van de fantasie. Het is bekend dat de tijd die het kind aan de borst van de moeder doorbrengt gevuld is met agressieve instincten van grote kracht. Maar dit is ook het moment waarop het kind uitsluitend of voornamelijk met magisch denken werkt. De periode waarin een persoon bijna volledig hulpeloos is, is gevuld met fantasieën over almacht, en magie is het antwoord op deze behoefte. Die geworteld is in almachtsfantasieën. Met wat psychopathologie worden deze archaïsche ervaringen als het ware toegankelijk en komen ze krachtig op voor hun rechten.

Zoals het geval was met Gilles de Rais.

In onze individuele ontwikkeling hebben we een fase meegemaakt die kenmerkend is voor het animisme van primitieve volkeren. De herinnering aan haar leeft in de uithoeken van onze persoonlijkheid, en ervaringen kunnen daar soms plotseling uitsluipen, wat aanleiding geeft tot een gevoel van herleving van wat is bevroren, alsof het levenloos is.

Maar wat is de sleutel die de verboden deur opent?

Talloze verhalen over de verboden kamer en soortgelijke verhalen spreken over het grote belang van een factor als nieuwsgierigheid. Uiteraard is deze, in de samenleving veelal aangemoedigde kwaliteit, in werkelijkheid niet altijd eenduidig gekleurd in lichte kleuren. En het moet ook onder controle zijn. Er zijn bepaalde soorten nieuwsgierigheid die absoluut vereisen om te weten wat er in het object zit, ongeacht de verlangens van het object zelf. Het is dit dat ten grondslag ligt aan de nieuwsgierigheid van kinderen die de vleugels van vlinders afscheuren, en volgens het onderzoek van psychoanalytici kan het ten grondslag liggen aan de zogenaamde ongemotiveerde misdaden. Die eigenlijk heel gemotiveerd zijn, behalve dat hun motieven verborgen zijn in de afgrond van het onbewuste. In wezen is dit niet eens nieuwsgierigheid, maar een narcistische inbreuk op het object. Zoals u weet, had Leonardo da Vinci, die tot op hoge leeftijd de nieuwsgierigheid van een kind naar de wereld hield, een van zijn uitvindingen een machine voor het afhakken van benen. We weten niets over het karakter van Blauwbaard, maar de informatie die het verhaal over Gilles de Rais ons heeft nagelaten, bevestigt dat hij zich van kinds af aan onderscheidde door een zeer nieuwsgierige geest. Maar toch is nieuwsgierigheid waarschijnlijk niet de sleutel, hoogstwaarschijnlijk is het de ring waaraan deze sleutel hangt.

Hoewel nieuwsgierigheid in al deze verhalen bijna altijd genoemd wordt, betreden ze toch de ruimte van de almacht. Ook al is Eva nieuwsgierig, de zin van Satan zorgt ervoor dat ze het verbod overtreedt: "je zult als goden zijn". Het zoeken naar almacht is de belangrijkste drijfveer, en uiteraard de sleutel tot de verboden deur. Cultuur is een deur en een slot, dat nog steeds wordt geopend met een sleutel genaamd verlangen. Inclusief het verlangen naar almacht. Gilles de Rais was een ontwikkelde en beschaafde man van zijn tijd. En zelfs in zijn jeugd verzamelde hij een verzameling zeldzame manuscripten in zijn kastelen. Maar aan het einde van zijn leven verzamelde hij nog een griezelige verzameling, waarover getuigen tijdens het proces spraken.

Het is duidelijk dat zijn agressieve verlangens sterker bleken dan de verboden van de cultuur. Z. Freud schrijft in zijn werk "Ontevredenheid met cultuur" dat het grootste obstakel op weg naar cultuur de neiging tot agressie van een persoon tegen elkaar is. En verbindt zelfs de vraag naar het lot van de mensheid met de vraag of cultuur in staat zal zijn de menselijke primaire drang tot agressie en zelfvernietiging te beteugelen. Hij is daar verre van optimistisch over. En hij eindigt zijn werk met de zin: “Maar wie kan de uitkomst van de strijd voorzien en voorspellen aan wiens kant de overwinning zal zijn? “Wat waar is voor de mensheid als geheel, is des te belangrijker voor het individu.

Tales of Forbidden Rooms vertellen over agressieve verlangens, erg archaïsch en monsterlijk om door de moderne mens te worden gerealiseerd. In het bijzonder hebben we het over het enige archaïsche verlangen dat door de cultuur als verslagen wordt beschouwd - over kannibalisme. En ook over het verlangen naar almacht, die opgesloten zit achter de deur van de cultuur. Maar ze kunnen gemakkelijk worden ontdekt, omdat een persoon een vrije wil heeft. In sommige Russische verhalen over de verboden kast vindt de held daar een slang die aan de muur is geketend. Die erg uitgemergeld is en vraagt om te drinken, aangezien hij al duizend jaar niet gedronken heeft.

Maar of het de held waard is om aan dit verlangen te voldoen, moet je goed nadenken. Daarom, voor degenen die naar de verboden deur komen en beven van nieuwsgierigheid, zou het leuk zijn om te weten dat dit precies het trillen is van objecten die klaar zijn om tot leven te komen, en om de waarschuwing van F. Nietzsche te herinneren: hem”.

Referenties

Klein M. "Over de ontwikkeling van mentale activiteit".

Prop V. Ya. "De historische wortels van het sprookje".

Freud Z. Totem en Taboe.

Freud Z. "Ontevredenheid met cultuur."

Freud Z. "Verschrikkelijk".

Hinshelwood R. Dictionary of Kleiniaanse psychoanalyse.

Aanbevolen: