Geesten Uit Het Verleden In Therapie

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-17 15:51

Therapeutisch werk met een cliënt omvat de vraag "Wie is er nu aan het woord?", wat inhoudt dat de cliënt op elk moment van de sessie kan "spreken" met de stem van de moeder, de stemming van de vader kan overbrengen of namens zijn onbewuste delen kan spreken. Er kan ook een ineenstorting van de ruimte-tijd zijn, wanneer verleden en heden plotseling niet meer van elkaar te onderscheiden zijn. En in dit geval kunnen we de aanwezigheid van transgenerationele overdracht aannemen, wanneer een artefact uit een ver verleden, dat niet direct gerelateerd is aan de cliënt, aan de oppervlakte verschijnt en een speciaal soort gevoeligheid van de therapeut vereist. Natuurlijk ontvouwt de familiegeschiedenis zich zo helder en volledig mogelijk als er gericht mee wordt gewerkt, zoals bijvoorbeeld gebeurt in het kader van gezinssysteemtherapie of psychodrama. Door in andere benaderingen te werken, komen we op de een of andere manier in contact met familiegeschiedenis en ontrafelen we de impact ervan op het leven, maar er is niet altijd een ruimte om een stem te geven aan de "geesten van het verleden", vooral omdat hun invloed niet alleen voortduurt om duidelijk in ons te leven in de vorm van bijvoorbeeld het gekozen dynastieke beroep, maar blijkt eerder diep in het onbewuste begraven te zijn.

Het transgenerationele veld is vaak de ruimte van het irrationele en beangstigende, fantasie en overweldigend. Dit materiaal verschijnt als uit het niets en, bewust zijnd, verheldert het de perceptie van jezelf en de realiteit om je heen. "Voorouderlijk syndroom", "crypte", "geesten in de kinderkamer", "instorting van generaties", "egobezoekers", "familiemandaat", "onzichtbare loyaliteiten", "hete aardappel", "gezinsbewusteloosheid" - al deze metaforen komen in de literatuur voor bij pogingen om het fenomeen van transgenerationele overdracht te beschrijven.

Hoe de stem van deze Ander te vatten? Er zijn veel technieken en technieken, maar het meest waardevolle materiaal is natuurlijk klinische illustratie. In het septembernummer van het tijdschrift Transactional Analysis verscheen een artikel waarin de verwevenheid van transgenerationeel materiaal in het therapeutische proces ongelooflijk subtiel en mooi wordt weergegeven. En ik denk dat deze tekst erg belangrijk voor ons is. Er is waarschijnlijk geen natie die geen collectief trauma heeft dat in het DNA van elk van zijn vertegenwoordigers is gegrift. En tegenwoordig leven velen van ons met deze 'dubbele identiteiten'. Hoe trauma wordt overgedragen, waarom en welke gevolgen het veroorzaakt - dit alles valt buiten het bestek van deze tekst, omdat ik nu een levendige en moeilijke illustratie wil laten zien van hoe belangrijk het is om jezelf te scheiden van de ervaring uit het verleden.

####

KLINISCHE ILLUSTRATIE VAN HET VERDRIE VAN GHOSTS: HET OPKOMEN VAN EEN GETRAUMATISEERDE OUDEREGO STAAT DOOR CAROLE SHADBOLT BRON: TRANSACTIONEEL ANALYSE TIJDSCHRIFT, 48: 4, 293-307.

Mijn cliënt, Don, is ouder dan 60 en we werken al een tijdje met hem samen. Hij is een lange, magere man, en het meest opvallende voor mij tijdens onze eerste ontmoeting was zijn manier van lopen, waardoor ik associeerde met de bewegingen van dansers en poppen. Door het gemak waarmee hij liep, leek het alsof hij na onze sessies gewoon de trap afdaalde, alsof hij met de stroom meedreef. Ik merkte dat zijn stem dun en schril was en ergens uit zijn keel kwam, niet uit zijn longen.

Op een bewust niveau waren de rode draad en focus van onze sessies zijn fysieke symptomen. Don kon echter per ongeluk over een episode uit zijn leven vertellen, wanneer hij op het juiste moment op de juiste plaats was, of, zoals hij het later ironisch genoeg uitdrukte, op de verkeerde plaats op het verkeerde moment. Hij vertelde over de nogal gruwelijke gebeurtenissen waarin hij zich in het centrum bevond: gevechten, ongelukken en dergelijke. Meestal bleek dat hij degene was op wie je kon rekenen, als degene die wist wat hij moest doen in een bepaalde situatie: eerste hulp verlenen, kalm blijven, in een boom klimmen, een ambulance bellen, enzovoort. In zulke situaties leek hij alleen te zijn, terwijl de anderen gewoon op de achtergrond stonden.

Ik merkte bij mezelf op dat het aantal gebeurtenissen dat hem is overkomen veel meer is dan wat een persoon in het gewone leven kan meemaken, en ik vroeg me af hoe hij daar kwam, op dit specifieke moment en zo vaak.

Ik herinnerde me dat ik een paar keer getuige was geweest van zoiets, maar Don bevond zich meer dan eens in dergelijke situaties. Bovendien kon hij, waar hij woonde, worden betrokken bij kleine noodsituaties; zijn dagen leken in constant rennen voorbij te gaan. Hij was die 'man die alles voor iedereen zou doen', vooral in zijn eigen nadeel. Don glimlachte toen hij deze verhalen vertelde en vergezelde de verhalen met zelfspot, galgen-humoristische humor, zijn hoofd schuddend, zijn schouders ophalend, met zijn ogen naar boven rollend voordat hij mijn vraag beantwoordde over hoe het gebeurde, dat hij per ongeluk bij de centrum van zoveel ongelukken. … (Ik was natuurlijk voorzichtig om deze knappe man niet te schande te maken, maar toch merkte ik dit feit op).

Uiteindelijk, misschien onvermijdelijk, begon het ons aanzienlijk ongemak te bezorgen, en hij annuleerde onze sessie anderhalf uur voordat deze begon via e-mail. Hij begreep dat we erover moesten praten, maar hij had een heel goede reden om te annuleren, een reden waarvan hij dacht dat ik die zou begrijpen. En ik begreep het echt - hij moest een familielid naar het ziekenhuis brengen - maar aan het einde van de volgende sessie, toen Don zich realiseerde dat ik wachtte op de betaling voor de gemiste sessie, begon hij te trillen, zijn houding en gedrag veranderden. De tijd liep ten einde, hij zei dat hij natuurlijk zou betalen en vroeg of het mogelijk was om het de volgende keer te doen. We hebben dit besproken tijdens de volgende sessie.

Twee redenen waarom Don therapie zocht, waren depressie en een slechte gezondheid. Tijdens het interview zei hij dat hij het gevoel heeft dat hij altijd op zijn hoede moet zijn, in gevechtsmodus moet zijn, altijd klaar moet staan. Tijdens de sessie bracht hij zijn grafische zwart-wit tekeningen, die zijn emotionele en lichamelijke ervaringen weerspiegelden. Dit waren afbeeldingen van veldslagen, waarbij hij gekleed was in een harnas dat hij niet uit kon doen. Zijn tekeningen deden me denken aan het werk van sommige kunstenaars die oorlog uitbeelden: pijnlijke, donkere en eenzame schilderijen in de stijl van Paul Nash, Graham Sutherland en Christopher Nevinson. Don voelde zijn lichaam alsof hij een badge op zijn borst droeg die op zijn plaats werd gehouden door spelden - een soort harnas dat de emotioneel pijnlijke gebeurtenissen verpersoonlijkte die werden veroorzaakt door desertie en verraad van dierbaren. Hij gebruikte taal, metaforen en oorlogsbeelden, waarin motieven van trauma, nederlaag en een alles verterende angst voor het leven klonken. Hij wist zeker dat hij niet dezelfde fout wilde maken en net als kapitein Nolan wilde zijn, die tijdens de Krimoorlog bij een lichte brigade-aanval om het leven kwam. Er wordt beweerd dat Nolan ten onrechte 600 ruiters opdracht heeft gegeven om onmiddellijk aan te vallen, met rampzalige gevolgen en nu een berucht historisch feit.

Ik zag Don niet als een paranoïde persoon; het leek me niet goed. Tot op zekere hoogte kon ik zijn manier van spreken verklaren aan de hand van geslachtskenmerken. Hij was geïnteresseerd in militaire onderwerpen en hield van verhalen over veldslagen, veldslagen en dappere soldaten, uniformen, tanks, Romeinse soldaten, ridderlijkheid, moed en overwinning. Tegelijkertijd voelde hij zich ziek, moe en verward; griepachtige symptomen; moeizame ademhaling; pijn en zwakte in de armen en benen. Hij sliep niet goed en zijn vrouw maakte hem soms wakker, omdat ze voelde dat zijn ademhaling was gestopt. Deze symptomen, ondanks gedetailleerde onderzoeken en differentiële diagnose van myalgische encefalomyelitis / chronisch vermoeidheidssyndroom of artritis, werden tijdens de behandeling praktisch niet verlicht, dus zocht hij psychologische hulp. Hij vertelde me dat hij een splitsing voelde op fysiek niveau. (We spraken een beetje over de dubbelzinnigheid van de diagnose neurasthenie of 'neurose in oorlogstijd'. In de Eerste Wereldoorlog was de desertie waarvoor soldaten werden doodgeschoten een gevolg van wat we nu begrijpen als posttraumatische stressstoornis (PTSS), werd voor het eerst erkend en behandeld door Dr. Rivers in het militaire ziekenhuis Craiglockhardt in Edinburgh, zijn beroemdste patiënt was Siegfried Sassoon, een Britse oorlogsdichter).

In therapie brachten we veel materiaal naar voren, maar de symptomen van Don verdwenen niet. Sterker nog, hij werd zich nog meer bewust van de strijd met het insigne en de spelden in zijn lichaam, die vaak ontstond in ons werk samen met zijn angst om fouten te maken. Fenomenologisch, intuïtief en misschien op het niveau van tegenoverdracht had ik vaak het idee dat hij elk moment zou vertrekken, dat hij de deur uit wilde rennen, om me te verstoppen. Daarom vroeg ik hem soms hoe het met ons werk ging. Oké, was zijn antwoord, alles is in orde. En over het algemeen was het goed, maar ondanks de grafische begeleiding van zijn verhalen en een grote hoeveelheid feitelijk materiaal over zijn familiegeschiedenis, zijn mentaal onstabiele moeder, de dronkenschap en militaire dienst van zijn vader, was ons werk op de een of andere manier verstoken van een zekere diepgang, alsof het onbewoond gebied blijft. De dag kwam dat ik onze vergadering van maandagochtend moest afzeggen. Ik vatte een zware verkoudheid en schreef Don er zondagavond over met een verontschuldiging. In onze volgende sessie sprak hij rechtstreeks. Zijn auto ging kapot en wetende hoe hij onze sessies intact moest houden, huurde hij alleen een auto voor de dag om te kunnen komen, alleen om te ontdekken dat ik de sessie de avond ervoor vrij laat zou annuleren. En ik denk dat je het al geraden had dat hij wilde dat ik de helft van de autohuur betaalde. Ik weigerde. De kwestie van betalen voor gemiste sessies is teruggekomen. Waarom moest hij me betalen omdat ik niet kwam opdagen, en zag ik de noodzaak niet om hem te betalen wat ik niet zelf was gekomen? Of zelfs een compromis? Don begreep dit niet.

Hoewel ik dit in de supervisie besprak, bezweek ik bijna voor de verleiding om zijn verzoek in te willigen en vertelde hem erover. Een deel van mij zag er niets tegen om hem te ontmoeten, zelfs wetende dat het andere deel anders voelde. Ondanks het binnendringen van deze gedachten, waarop ik al klaar was om lichamelijk te reageren, door simpelweg mijn hand uit te steken naar het chequeboek, realiseerde ik me dat door hem het geld te geven, ik een betekenisloos, groots gebaar zou maken dat het iets ' die aan de rand van mijn bewustzijn was ontstaan uit genegeerd en afgesplitst materiaal dat vorm kan krijgen en tussen ons op kantoor kan plaatsvinden, zoiets als begraven paranormale granaatscherven.

Toen ik 'dit' volgde, dat wil zeggen, ik sprak met 'iets' dat tussen ons was ontstaan, vond er een dramatische wending in ons werk plaats. We doken dieper in de verkenning en lieten de vreselijke traumatische militaire ervaring van zijn vader naar boven komen (dat wil zeggen, het gebeurde gewoon op een onverwachte manier). Deze verwonding werd niet door hem gerealiseerd en niet opgelost, en hij gaf het door aan Don, zijn toegewijde zoon.

'Ik vraag me af wat je wilt,' zei ik tegen Don, 'behalve geld. Het lijkt je zo belangrijk dat ik een concessie doe." "Ik wil dat je begrijpt dat ik mijn best heb gedaan in het belang van anderen, maar hiervoor geen dankbaarheid heb ontvangen", antwoordde Don. Maar hij sprak vanuit een andere egostaat, niet van waaruit hij me vroeg om de helft van de autohuur te betalen, eerder in onze sessie.

Ik ging eenvoudig, organisch, intuïtief een dialoog aan met deze egostaat. We kunnen zeggen dat ik de dialoog tussen jou en mij Buber heb gebruikt. Degene die met me sprak was Fred, Don's vader. Fred vertelde me over de tijd dat hij in de Birmese jungle was, toen zijn lichaam kreupel was, toen hij zo stil moest ademen dat de vijand hem niet hoorde, toen hij sliep terwijl hij stond, toen hij zich even soepel en soepel door de jungle bewoog zo gemakkelijk mogelijk, om niet gevangen te worden. Eén fout kan fataal zijn. Hij zei dat hij zag hoeveel van zijn kameraden voor zijn ogen werden gedood. "En wat een dankbaarheid kreeg ik daarvoor", zei Fred (ik voelde een rilling over mijn rug lopen). "Ik keerde terug van de oorlog naar een gebroken trog: zonder werk werd mijn vrouw een vreemde, iedereen zat op zijn plaats, het overwinningsfeest was al lang voorbij, alles was grijs, mensen wilden het niet weten."

Hoewel ik er niets over zei, maar parallel met Freds woorden begonnen er vluchtige herinneringen in mij naar boven te komen, fragmenten van scènes van traumatische ervaringen: mijn moeder in haar jeugd tijdens het bombardement op Londen; mijn vader, een jonge man bij de marine; mijn grootmoeder, helemaal aan het begin van de middelbare leeftijd, die thuis zit te wachten; haar jongste zoon is vreselijk overstuur als hij een hand ziet in de opening van een ontploft gebouw; en dan een zeer recente herinnering aan mij die naast een andere psychotherapeut stond in een kerk in het VK bij een herdenkingsdienst, ze moedigt me aan om de militaire medailles van mijn vader te dragen. Ik voelde een intense, complexe, diepe emotionele band met Fred, met Don, met mijn familie, met het verleden dat we deelden in het heden - een fenomenologische ervaring voor intersubjectief leven.

In de daaropvolgende sessies sprak Fred over zijn afschuw, de overweldigende angst dat hij zou worden gevangengenomen of gedood, hoe hij het overleefde, zijn dode vrienden en zijn terugkeer naar het VK. Soms werden zijn angst en trauma op fysiek niveau gevoeld. Zijn gezicht glinsterde van het zweet, zijn adem was oppervlakkig, zijn vermoeide, dunne, transparante lichaam strekte zich uit als een boog, hij was klaar om weg te rennen. En hij vertelde dit alles half voor de grap. Ik geloof dat hij ook mensen heeft vermoord, vijanden. En hoewel hij deze woorden nooit uitsprak, klonken ze nog steeds in onze ruimte, onuitgesproken, maar bekend bij ons drieën, omdat Don dit natuurlijk allemaal zei. Fred is in feite al jaren dood. Niet alles is mogelijk om te zeggen en niet alles hoeft te worden gezegd, ik herinner het me, ik dacht dat Fred toen bij de Chindits was, en hij overleefde deze nachtmerrie, maar zijn lichaam en zijn hart bleven getraumatiseerd.

Zoals veel mannen die vochten in zowel de Eerste als de Tweede Wereldoorlog, ging Fred nooit uit over wat er met hem gebeurde in de Birmese jungle. Het is een culturele, gendermythe dat de terugkerende soldaten 'er niet over wilden praten'. Ik heb vaak gedacht dat zo'n gesprek ook een luisteraar vereist, en degenen die thuis bleven wachten, eindigden ook als emotioneel getraumatiseerde oorlogsslachtoffers, die waarschijnlijk dezelfde vreselijke wond opliepen alsof ze in de frontlinie stonden. Deze luisteraars, degenen die zaten te wachten, bevonden zich onder het bombardement, bijna zonder voedsel, ze waren bang dat de postbode een telegram zou brengen dat zou beginnen met de woorden: "Het spijt me u te moeten mededelen dat op deze dag een rapport is ontvangen van de militaire afdeling, die informeert over de dood … ", een telegram dat het leven voor altijd zal veranderen. Hoe konden ze dan luisteraars worden en horen in dergelijke omstandigheden?

Tot op de dag van vandaag voelen Chindits zich ondergewaardeerd voor de enorme bijdragen en offers die ze in de oorlog hebben gebracht. Toen Fred maanden later eindelijk naar huis terugkeerde, waren de vieringen voor de overwinning in Europa voorbij, werden de helden toegejuicht en ging het leven verder. Zoals velen voelde Fred zich afgesloten, niet herkend, onbekend, depressief, emotioneel en fysiek beschadigd. Hij werd aan het begin van de oorlog opgeroepen als een jonge soldaat van in de twintig en keerde terug als een uitgeputte en verwoeste schaduw van zijn vroegere zelf. Hij woonde nooit een herdenkingsdienst bij, droeg nooit een medaille en sprak nooit met zijn familie over zijn ervaring. Na de oorlog was het leven van Fred niet gelukkig. Hij 'woonde in een kroeg', kon een affaire hebben, verloor zijn ouderlijk huis bij een brand en liet zijn jonge zoon Don achter om voor zijn geestelijk kwetsbare vrouw te zorgen. Hier ontstaat waarschijnlijk het scenario van Don's leven, dat bestond uit op het juiste moment op de juiste plaats zijn, hem zo aan zijn moeder binden en het effect van parentificatie creëren.

Het is één ding om het levensverhaal van onze ouders en grootouders te kennen, en heel iets anders om in onszelf de pijn en het trauma te ontdekken die ons achtervolgen. Vanzelfsprekend zijn deze "ongepaste" verwondingen gedissocieerd. Wanneer ze op een bewust niveau zijn en bekennen, heb ik ontdekt, komt er samen met hen een gevoel van schaamte, krachtig en diep.

We reflecteerden [in therapiewerk met Don] over het verlies, het verdriet en de relatieve onverschilligheid van degenen die niet direct door dit alles werden getroffen, waardoor hij zich schaamde voor het verlangen en de behoefte aan erkenning. Het werk met de ouderlijke ego-staat duurde verschillende sessies, dankzij haar begon Don op een andere manier naar zijn symptomen te kijken, en ze namen aanzienlijk af, hoewel ze niet volledig verdwenen. Hij had artritis, dus zijn symptomen waren echt en kwamen tot uiting in het lichaam, maar aan de andere kant werden ze symbolisch geassocieerd met een geest, met de symptomen waar Fred last van had in de tijd dat hij tegen de Japanners vocht in Birma. Don voelde nu zichzelf en zijn ego staten van het punt waar integratie en herstel mogelijk werd. Het onzichtbare trauma van zijn vader, dat in hem belichaamd was en zijn onderbewustzijn achtervolgde, werd nu volledig gerealiseerd.

Hij was diep bedroefd, het grove mannelijke verdriet kreeg eindelijk uitdrukking en werd geaccepteerd, klonk als een hees gekreun - ik heb zelden de eer om zoiets te zien. We ontcijferden zijn symptomen, onthulden de symbolen van trauma-overdracht, en hij veranderde ze in iets dat trots, waardigheid, betekenis en stem opwekt. Hij was gevuld met het leren van de geschiedenis van de Chindieten en in feite heeft hij dit artikel geschreven omdat het van hem is.

In Lost in Transmission beschrijft Gerard Fromm heel nauwkeurig het proces van traumaoverdracht, alsof hij aanwezig was in sessies met Don en mij: overmatig trauma blijkt ondraaglijk, ondenkbaar - dit alles valt buiten het sociale discours, maar heel vaak is het wordt overgedragen aan en in de volgende generatie, als affectieve gevoeligheid of chaotische angst. … De overdracht van trauma kan de overdracht van een taak zijn om een ouder te "repareren" of vernedering te wreken."

Wat Fromm schreef lijkt in lijn te zijn met wat er is gebeurd met Don en vele anderen die, liefdevol, ongetwijfeld het trauma en verdriet dragen van de onvoltooide ervaringen van hun voorouders. Don beschreef het op een meer begrijpelijke manier. Hij herinnerde zich een scène uit de film "Ghost", waarin het dode personage van Patrick Swayze het lichaam van een medium, gespeeld door Whoopi Goldberg, "leent", en de rouwende Demi Moore teder en liefdevol omhelst in een langzame dans. Ik nam aan dat Fred degene was die Don omhelsde en zich in zijn lichaam nestelde, maar voor Don zag het er anders uit. 'Ik omhelsde hem, Carol. Ik heb hem in mezelf gestopt, ik hield van hem met mijn lichaam, zoals ik nu begrijp, en nu kan ik afscheid nemen, dat is genoeg."

####