Psychosomatiek - Spiritualiteit Of Wetenschap?

Video: Psychosomatiek - Spiritualiteit Of Wetenschap?

Video: Psychosomatiek - Spiritualiteit Of Wetenschap?
Video: Kwantumfysica, de Wetenschappelijke Verklaringen van Spiritualiteit 2024, Mei
Psychosomatiek - Spiritualiteit Of Wetenschap?
Psychosomatiek - Spiritualiteit Of Wetenschap?
Anonim

Hoe meer mijn artikelen op internet verschijnen, hoe meer het lijkt alsof ik een categorische tegenstander ben van esoterische leringen en een fervent voorstander van medicamenteuze therapie. Dit is echter niet helemaal waar. In mijn leven is plaats voor theosofie en esoterie, ik kijk soms naar horoscopen, oefen automatisch schrijven voor introspectie, enz. Tegelijkertijd ben ik me heel goed bewust van de negatieve aspecten van medicamenteuze therapie, de gevaren en gevolgen van irrationele behandeling. Als we het echter hebben over psychosomatiek als een gebied van helpen bij het werken met een patiënt, zie ik het meer als een pad, en het enige verschil is dat sommige mensen ernaar streven hun eigen pad te vinden, terwijl anderen iemands pad volgen.

De spirituele component in de psychosomatiek is erg belangrijk, omdat het niet zozeer ziekte is, maar psychische stoornissen op basis waarvan de ziekten zelf verschijnen, in de vorm van depressie, neurosen, enz., vaak ontstaan tegen de achtergrond van een gebrek aan betekenis in het leven, begrip van iemands doel, enz. Lange tijd heb ik klanten niet de vraag gesteld "waarom heb je je ziekte nodig", omdat deze vraag vaak retorisch en zinloos is. Als een persoon het zou kunnen beantwoorden, zou hij niet naar mij toe komen). En omgekeerd gebruik ik de vraag "wat zou je leven zijn als er geen ziekte was" als een diagnostische, omdat het antwoord erop vaak het inzicht geeft dat een psychosomatische stoornis niets meer is dan het opvullen van een zinvolle leemte in het leven. En ik herinner me meteen de interpretatie van het basisprincipe van CGT dat "een symptoom verdwijnt wanneer het leven interessanter wordt dan het symptoom zelf."

Sommige cliënten kiezen juist voor drugs- en gedragstherapie vanwege onbewuste existentiële gaten, waar die betekenisvolle leegte zo beangstigend is dat ze op alle mogelijke manieren de therapiemethoden vermijden die het verzilveren. En als zulke cliënten, door een willekeurige niet-toevalligheid, op een soort esoterische informatie stuiten, alsof ze indirect deze existentiële gaten opvullen, kan de richting die ze hebben gekozen echt "helend" zijn. Tegelijkertijd bieden existentiële therapie, logotherapie en vele andere mogelijkheden om deze hiaten op te vullen. Het verschil tussen de psychologische methode ligt in het feit dat elke esoterische richting een persoon een kant-en-klaar model van de wereldorde geeft met zijn "wetten", "potentieel" en "sancties", terwijl psychocorrectie er altijd naar streeft dat de cliënt zijn eigen persoonlijk model. Want alleen zo'n model kan tegelijkertijd rekening houden met zowel het verschil in psychofysiologie van elke persoonlijkheid als het verschil in opvoeding, attitudes, waarden, prioriteiten, enz. Dienovereenkomstig kiezen sommige mensen het pad om iemands waarden en modellen te volgen, wat vaak leidt tot recidieven van ziekten, aangezien deze modellen gegeneraliseerd zijn en mogelijk niet passen in hun individuele geschiedenis. Anderen kiezen het pad van zelfonderzoek en zelfbeschikking, wat uiteindelijk geen techniek geeft tegen ziekte, maar als het ware 'immuniteit' tegen verschillende soorten levensproblemen en schokken. Het is de creatie van zichzelf door zelfkennis die een persoon helpt zijn individualiteit, zijn kern, te vinden. Soms verzetten mensen spiritualiteit tegen wetenschap omdat ze niet weten dat psychologie verschillende richtingen en werkmethoden heeft, waarbij speciale aandacht wordt besteed aan de spirituele component, en het enige wat ze hoeven te doen is gewoon een verzoek indienen dat het werk niet mag bestaan uit " het trainen van een symptoom", maar in "existentiële gesprekken" als een zoektocht naar de eigen weg. En weer komen we de categorie "tijd" tegen, tk. je weg vinden is een eindeloos proces, terwijl het model van iemand anders al klaar is.

De andere kant, alsof het bijna spiritueel is, is dat psychosomatiek altijd een soort lichamelijke veranderingen impliceert. Omdat we in de 21e eeuw leven, denken velen van ons dat het genezen van het lichaam met methoden die de fysiologie beïnvloeden, vanzelfsprekend is. In de praktijk is de situatie echter anders, en heel vaak verzetten voorstanders van "spirituele" genezing zich tegen de geneeskunde. Er zijn zelfs enkele "psychologen" die patiënten afraden van operaties en behandeling, wat absoluut onaanvaardbaar is, omdat niet in hun competentie om medische problemen op te lossen. Vaak kan het lijken op een manipulatie zoals "Het is aan jou om te beslissen, maar ik zou het niet doen", omdat de cliënt ziet de woorden van de psycholoog in de eerste plaats als een specialist en denkt niet na over het feit dat de psycholoog een leugen kan vertellen, fouten kan maken. Zelfs metropoliet Anthony van Sourozh zei in zijn preken over de ziekte dat de ziekte door een arts moet worden behandeld.

Veel cliënten in hun werk met psychosomatiek associëren het met het werk van L. Hay, L. Burbo en andere auteurs die hun theorieën creëren op basis van hun methode. Tegelijkertijd schreef Liz Burbo, bekend om haar "typen" over psychosomatiek, in het voorwoord van haar hoofdboek "Your Body Speaks Love Yourself", dat ze haar methode niet als psychosomatiek beschouwde en opzettelijk de term koos " metafysica" om het feit te beschrijven dat de ziekte van het lichaam wordt geassocieerd met iets meer dan de persoon zelf. Ze werkte als manager in een groot bedrijf en hielp mensen op het gebied van zelfidentificatie, wat waarschijnlijk het belangrijkste idee is van de metafysica van ziekten als 'de zoektocht van de ziel naar haar doel'. Louise Hay was ook verre van psychologie en geneeskunde en leidde een heel andere levensstijl, tot het moment dat ze de diagnose kanker kreeg. De dokters waren niet langer in staat om haar te helpen, en Louise accepteerde de ziekte als een "straf" en besloot nederig de rest van haar dagen in het klooster door te brengen om de lijdende parochianen te helpen. Zo'n leven hielp haar veel te heroverwegen, na een tijdje werd duidelijk dat haar toestand was verbeterd en als gevolg daarvan verdween de tumor helemaal. En toen besloot Louise dat ze niet in het klooster moest blijven, maar haar ervaring aan andere mensen moest overbrengen. Het komt echter niet voor dat we ziek worden, van schrik gaan bidden en plotseling herstellen. Alleen tot waar geloof komen, tot begrip zijn leven door God, door de geboden, door de structuur van de wereld, enz. kan het leven veranderen zoals beschreven aan het begin van het artikel, en die zeer existentiële leemte opvullen. Het is onmogelijk om je existentiële leegte te vullen via het pad van een andere persoon.

En aan de ene kant is het belangrijk in deze verhalen dat mensen anderen helpen om geloof en zingeving te vinden. Tegelijkertijd nemen deze verhalen het bewustzijn weg van de individualisering van zijn pad en van de geneeskunde zelf, van het begrip van psychosomatiek als een constante onderlinge verbinding en onderlinge afhankelijkheid van het lichamelijke met het spirituele in elk van de kanten. Dus mensen denken vaak dat het voldoende is om te geloven dat ziekten manifestaties zijn van een "verwarde of gestruikelde ziel", waarbij een specialist helpt om weer op hun ware pad te komen. Dit is gedeeltelijk waar, maar slechts gedeeltelijk. Hier wordt het meer dan ooit belangrijk om psychosomatische aandoeningen te scheiden van psychosomatische ziekten. Want hoewel stoornissen ontstaan op basis van neurotische leegte, tasten ziekten altijd de functie van een orgaan en het organisme als geheel aan. Spiritueel zoeken en op het "pad" komen, geeft een persoon geen nieuwe nier, kraakbeen of lens, trekt geen uitgerekte aderen aan en geneest geen botten, doodt geen microben, enz. Bovendien, zoals reeds opgemerkt, cliënten die worden begeleid door een kant-en-klaar schema, in plaats van te zoeken naar zijn eigen model, keert hij voortdurend terug naar de ziekte. De theosofische leiding interpreteert dit als een mislukking of indigestie van de les. In feite is een dergelijke uitkomst voorspelbaar omdat het onmogelijk is om te slagen de mijne weg door vreemdeling ervaring en de interpretatie van iemand anders.

Zo ontstaat het inzicht dat psychosomatiek niet los gezien kan worden van de spirituele component, maar het is belangrijk om te begrijpen of we ons eigen pad zoeken of het pad van andere mensen proberen. En tegelijkertijd kunnen psychosomatiek niet werken zonder het lichaam zelf te beïnvloeden, met name door wetenschap en geneeskunde. Die. succesvol werken met psychosomatiek is een gelijktijdige uitwerking op het lichaam en het zoeken naar de eigen spirituele weg.

Aanbevolen: