Fenomenologie En Theory Of Mind

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-17 15:51

Deze tekst is gebaseerd op de masterproef van Sofie Boldsen

Een fenomenologie van het autistische lichaam

Vertalen, redigeren en redigeren Konopko A. S

Invoering

Sinds de jaren tachtig speelt de term Theory of Mind een leidende rol in discussies over de aard van iemands vermogen om een ander te begrijpen. Dit idee neemt een speciale plaats in in de psychologie en filosofie van het bewustzijn en kreeg terecht de titel van een paradigma in de cognitieve psychologie. Het idee van de Theory of Mind dat cognitieve activiteit gebaseerd is op het begrijpen van de ene persoon door de andere, werkend met concepten van mentale toestanden, heeft een aanzienlijke invloed gehad op psychologisch onderzoek en psychotherapie. Dit artikel analyseert de belangrijkste bepalingen van Theory of Mind en voert een vergelijkende analyse uit met de fenomenologische traditie.

Kritiek op de Theory of Mind

De theoretische en praktische grondslagen van Theory of Mind zijn de afgelopen jaren op bezwaren en kritiek gekomen. De meest bekritiseerde is een van de belangrijkste uitgangspunten, namelijk de verdeling van een persoon in geest en lichaam. Zo worden sociale problemen gereduceerd tot een gebrek aan cognitieve vermogens, vaardigheden of kennis, en de betrokkenheid van het lichaam bij het begrijpen van andere mensen wordt genegeerd door de theory of mind.

Fenomenologie daagt verschillende aspecten uit van de fundamentele aannames van Theory of Mind over de aard van sociale cognitie. Ze stelt dat het begrijpen van andere mensen niet het gevolg is van het expliciete of impliciete werk van het mentale apparaat, maar integendeel onmiddellijk en intuïtief is.

Fenomenologie is een filosofische stroming die in de eerste helft van de twintigste eeuw opkwam en zich snel ontwikkelde en bekend is bij vertegenwoordigers als Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre en Maurice Merleau-Ponty. Een rode draad door de filosofie van alle vertegenwoordigers van deze trend is een radicale aandrang om de wereld te bestuderen, zoals experimenteel rechtstreeks aan het onderwerp gegeven, vanuit de eerste persoon. De basisbegrippen van de fenomenologie zijn begrippen als subjectiviteit, bewustzijn, intersubjectiviteit en lichamelijkheid. Theory of Mind daarentegen suggereert dat sociaal begrip van buitenaf kan worden bestudeerd, vanuit het perspectief van een derde persoon.

De fenomenologie van Maurice Merleau-Ponty verschilt in meerdere opzichten van de rest van de fenomenologische stroming. Merleau-Ponty stelt dat het lichaam op geen enkele manier kan worden beschouwd als een fysiek object samen met andere objecten in de wereld. Integendeel, het lichaam speelt een sleutelrol in hoe we de wereld, anderen en onszelf ervaren. Het lichaam waar Merleau-Ponty over spreekt, is een levend lichaam; lichaam, dat het subjectieve leven is. De fenomenologie van Merleau-Ponty is dus in wezen in tegenspraak met Theory of Mind. Volgens de fenomenologie van Merleau-Ponty moet cognitieve activiteit worden gezien als een voortzetting van lichamelijke activiteit en moet het lichaam worden begrepen als een subject van het ervaren van een ervaring.

Filosofie en psychologie samenvoegen in fenomenologie

Dan Zahavi en Joseph Parnas stellen dat fenomenologie vaak wordt opgevat als eenvoudig introspectionisme, dat eenvoudige beschrijvingen van de ervaring geeft. Dit is een vereenvoudigd begrip dat de mogelijkheden van een filosofisch kader niet onthult. Sinds het begin van de twintigste eeuw voert de fenomenologie een uitgebreide en gedetailleerde analyse uit van onderwerpen die van groot belang zijn voor de psychologie, zoals subjectiviteit, intersubjectiviteit, emoties en lichamelijkheid. Zo onderzoeken zowel de fenomenologie als de psychologie het subjectieve leven, maar vaak op heel verschillende manieren. Fenomenologie daagt de fundamentele veronderstellingen van de Theory of Mind uit en biedt een theoretisch kader dat leidt tot onderzoek in nieuwe richtingen en nieuwe antwoorden op problemen op het gebied van psychologie.

Gedurende zijn carrière was Merleau-Ponty voortdurend in dialoog met de empirische psychologie en werd hij een van de klassieke fenomenologen, verreweg het meest betrokken bij de interactie met de empirische wetenschappen.

Zijn filosofie is een lichtend voorbeeld van een open en wederzijds verrijkende dialoog tussen filosofie en psychologie, die tot op de dag van vandaag voortduurt.

Fenomenologie en Theory of Mind

Uit angst voor oversimplificatie kan worden gezegd dat het ontmoetingspunt van Theory of Mind en fenomenologie de aandacht is voor de fundamentele structuren van de geest. Overweeg kort de historische ontwikkeling van deze twee fundamenteel verschillende benaderingen van de geest

Fenomenologie wordt vaak gecontrasteerd met de analytische filosofie van de geest, die zich parallel met de fenomenologie ontwikkelde, ondanks het feit dat er tussen hen praktisch geen discussie was over de geest. In feite ontwikkelde zich in de twintigste eeuw een sfeer van rivaliteit tussen de twee stromingen. Een manier om het verschil tussen fenomenologie en analytische filosofie te karakteriseren is dat de analytische benadering traditioneel de voorkeur geeft aan een naturalistische kijk op de rede, terwijl de fenomenologie vasthoudt aan een niet- of anti-naturalistische kijk. Gallagher en Zahavi merken op dat de wetenschap de neiging heeft het naturalisme te ondersteunen, en dus toen de psychologie begon te neigen naar computationele theorieën van de geest en de cognitieve revolutie begon, werd de analytische Theory of Mind de dominante filosofische benadering van de geest.

Theory of Mind is de afgelopen 30 jaar een van de snelst groeiende onderzoeksgebieden in de psychologie geweest. De term 'Theory of Mind' of het equivalent daarvan 'mentalisering' is een natuurlijk onderdeel geworden van de psychologie van cognitie en ontwikkeling, in termen van het begrijpen van het gedrag van andere mensen. De aanname van de Theory of Mind dat de mentale capaciteit van het individu de kern vormt van sociale interactie, leidt ertoe dat intersubjectiviteit het domein wordt van cognitieve in plaats van sociale psychologie, waardoor het concept van socialiteit individualiseert. Toen de cognitieve psychologie in de tweede helft van de twintigste eeuw opbloeide, werd fenomenologie, die als puur introspectionisme werd beschouwd, grotendeels genegeerd als irrelevant. Sinds het einde van de jaren tachtig begon de belangstelling voor fenomenologie vanuit de cognitieve wetenschappen echter toe te nemen. In sommige kringen van de cognitieve wetenschap is de inhoud van het bewustzijn een interessant onderwerp geworden en is er een methodologische discussie begonnen over hoe de geest van een ervarend subject wetenschappelijk kan worden onderzocht. Een andere ontwikkeling die interesse in fenomenologie wekte, was de vooruitgang in de neurowetenschappen. Hersenwetenschap heeft veel experimenten mogelijk gemaakt, onder meer op basis van de zelfrapportages van de deelnemers aan de experimenten. Dit vereiste een methodologie die het noodzakelijke kader bood voor het beschrijven en begrijpen van de ervaring zoals gegeven in de eerste persoon.

Opgemerkt moet worden dat de belangstelling voor wijsgerige fenomenologie op het gebied van cognitieve wetenschappen lang niet breed vertegenwoordigd is. Velen beschouwen filosofie niet als relevant voor wetenschappelijk onderzoek, en sommigen zijn sceptisch of fenomenologie een wetenschappelijke benadering van de studie van de geest kan vertegenwoordigen. Dit standpunt wordt gedeeld door de beroemde natuurkundige, bioloog en neurowetenschapper Francis Crick:

“[…] Het is hopeloos om te proberen bewustzijnsproblemen op te lossen met algemene filosofische argumenten; er zijn voorstellen nodig voor nieuwe experimenten die licht kunnen werpen op deze problemen.”,“[…] de studie van het bewustzijn is een wetenschappelijk probleem. […] Er is geen reden om aan te nemen dat alleen filosofen hiermee om kunnen gaan.” Bovendien, aangezien filosofen "[…] de afgelopen 2000 jaar zo'n slechte reputatie hebben gehad dat ze liever een zekere bescheidenheid aan de dag zouden leggen dan de arrogantie die ze gewoonlijk aan de dag leggen."

Volgens deze opvatting lijken fenomenologie en haar bijdragen aan de cognitieve wetenschap onnodig en onnodig. Echter, in kringen die fenomenologie als een geschikte benadering beschouwen, is er een levendig debat over hoe fenomenologie precies te verbinden met cognitieve wetenschap, aangezien de basisveronderstellingen van de twee scholen enigszins onverenigbaar lijken. Ondanks de groeiende erkenning van de fenomenologie op het gebied van de cognitieve wetenschap, wordt het wetenschappelijk onderzoek gedomineerd door de voorstanders van Theory of Mind, die de psyche op een vereenvoudigde manier verklaren, in de vorm van een combinatie van bepaalde cognitieve mechanismen. Het idee om de functies van de geest te correleren met specifieke elementen van cognitieve architectuur is een idee dat een sterke invloed heeft op de psychologie als wetenschap en een zeer specifiek begrip ervan met zich meebrengt.

Theorie van de geest

Theory of Mind is moeilijk te beschrijven als een enkele wetenschappelijke school, omdat verschillende takken het vaak oneens zijn over zeer fundamentele kwesties. Het middelpunt van de belangstelling is in ieder geval de vraag hoe we andere mensen begrijpen. Een kenmerk dat de verschillende afdelingen van Theory of Mind gemeen hebben, is dat het begrip van een persoon van een ander wordt behandeld als een resultaat van cognitief werk. Het vermogen tot sociaal begrip stelt ons in staat om mentale toestanden toe te schrijven aan andere mensen en zo waargenomen gedrag te interpreteren in termen van mentale toestandsconcepten. De belangrijkste discrepantie tussen de verschillende takken van de Theory of Mind betreft of we mentale toestanden aan een ander toeschrijven door expliciete of impliciete mentale activiteit, is dit proces bewust of onbewust

Theory of Mind kan worden gezien als een vakgebied dat ideeën uit verschillende wetenschappen en onderzoekstradities samenbrengt. Zo kunnen we de ontwikkeling van deze gedachte en zijn voorgangers volgen. Het filosofische concept van de volkspsychologie, dat in de jaren tachtig wijdverbreid raakte, was van groot belang voor de filosofie van de geest en voor de cognitieve wetenschap. Het idee van de volkspsychologie dat het begrijpen van andere mensen een soort interne theoretische rechtvaardiging impliceert, werd voortgezet in de eerste versie van Theory of Mind, die later Theory of "Theory of Mind" of theorie-theorie werd genoemd. Onderzoekers vestigden in de jaren tachtig hun hoop op Theory of Mind om dit idee empirisch te ondersteunen.

Een andere belangrijke inspiratiebron in de beginjaren van Theory of Mind was de ontwikkeling van computationele modellen in de cognitieve psychologie. De waarneming van de geest en zijn processen, naar analogie met een computer en computationele processen, opende een nieuwe manier om de geest te conceptualiseren, wat een impuls gaf aan de ontwikkeling van Theory of Mind als een tak van cognitieve psychologie. De ontwikkeling van computertechnologie zorgde voor een conceptueel kader waarin de geest functioneerde als een soort processor, werkend met ideeën over de wereld, representaties, in overeenstemming met een reeks regels.

Het concept van mentale representatie is van cruciaal belang geworden voor de ontwikkeling van de onderzoekstraditie van Theory of Mind, wiens belangrijkste taak het was om het werk van cognitieve mechanismen te bestuderen die verantwoordelijk zijn voor de vorming van representaties in de hoofden van andere mensen. Vooruitgang in de cognitieve psychologie is gecombineerd met ontwikkelingen in de ontwikkelingspsychologie, met name uit de Piaget-traditie. Zo is een onderzoeksgebied gevormd dat de aard en ontwikkeling van de cognitieve mechanismen onderzoekt die verantwoordelijk zijn voor ons begrip van de mentale toestanden van andere mensen.

Hoewel het nu gebruikelijk is om verschillende visies op het gebied van Theory of Mind te combineren, zijn er twee posities te onderscheiden; modelleertheorie en theorie-theorie. Voorstanders van de modelleertheorie stellen dat het begrijpen van de bedoelingen, overtuigingen en emoties van andere mensen wordt bereikt door mentale modellering van de situatie van een andere persoon en de daaropvolgende toewijzing van hun eigen mentale toestand in de gesimuleerde situatie aan een ander. Met andere woorden, de eigen geest wordt gebruikt als een model voor de geest van een ander. Voorstanders van theorie-theorie stellen dat het geleidelijk ontwikkelende vermogen van een kind om anderen te begrijpen gebaseerd is op de ontwikkeling van gezond verstand, een soort interne theorie van de psychologie, die verklaringen biedt voor waarom mensen op deze manier handelen en niet anders. In ieder geval beweren alle aanhangers van Theory of Mind dat mentale toestanden van andere mensen niet direct toegankelijk zijn voor ons, dus we moeten cognitieve vermogens gebruiken om mentale toestanden af te leiden uit gedragsgegevens, en zo wordt sociale cognitie quasi-wetenschappelijk.

De modulaire benadering van theorie-theorie houdt in dat het vermogen om mentale toestanden aan andere mensen toe te schrijven rechtstreeks voortvloeit uit de architectuur van ons brein. Modularisten onderzoeken de aard en functie van cognitieve systemen die ons in staat stellen de mentale toestandsconcepten vorm te geven die nodig zijn om het gedrag van anderen te begrijpen. De biologisch gemedieerde cognitieve modules van de hersenen die verantwoordelijk zijn voor dit specifieke begrip stellen ons in staat om post-perceptueel gedrag te interpreteren in termen van mentale toestanden. Aanhangers van de modulaire benadering verschillen dus van de traditionele theorie-theorie, aangezien de geleidelijke ontwikkeling van het vermogen om anderen te begrijpen niet gebaseerd is op de vorming van een interne psychologische theorie, maar op complexe patronen van het biologische cognitieve systeem.

De theoretische verschillen tussen de theory of mind en de fenomenologie zijn enorm. Met name de bewering dat conceptuele kennis ons begrip van anderen bemiddelt, zou door elke fenomenoloog als een flagrant misverstand worden beschouwd. Fenomenologie is gebaseerd op de bewering dat de basiskennis van de wereld of andere onderwerpen door het onderwerp een directe ervaring is die niet is afgeleid van de samenstellende delen, waarin de wereld zich direct openbaart. Vanuit het gezichtspunt van de fenomenologie hebben conceptuele kennis en logisch-cognitieve vaardigheden dus slechts een ondersteunende functie, namelijk het verhelderen en verklaren van wat al intuïtief bekend is.

fenomenologie

Edmund Husserl (1859-1938) ontwikkelde het idee van fenomenologie in Logical Investigations (1900-1901) en Ideas I (1913) als de wetenschap van de "essentie van bewustzijn" en intentionaliteit (objectgerichte activiteit van de geest). Hij realiseerde zich dat als iemand iets in de wereld wil onderzoeken, hij eerst het bewustzijn moet onderzoeken, omdat de wereld zich altijd openbaart vanuit het gezichtspunt van de eerste persoon. Husserl voerde aan dat om de basisstructuren van het bewustzijn waarin de wereld verschijnt te bestuderen, het noodzakelijk is om een speciale oefening uit te voeren die het tijdperk wordt genoemd. Deze oefening is bedoeld om alle vragen over de aard van de wereld om ons heen op te schorten. In de loop van zijn onderzoek ontdekte Husserl dat bewustzijn een constitutief karakter heeft; dat het altijd een op de buitenwereld gericht onderwerp is dat de wereld in staat stelt zich te manifesteren en uit te drukken

De daaropvolgende ontwikkeling van de fenomenologie kan grotendeels worden begrepen als een reactie op het eerder genoemde concept van constitutief (of transcendentaal) bewustzijn en op de methode van het tijdperk. Martin Heidegger (1889-1976) wilde een fundamentele ontologie ontwikkelen die het Zijn en zijn betekenis onderzoekt. Maar in tegenstelling tot Husserl voerde hij aan dat dit niet mogelijk was als de wereld vanwege het tijdperk tot op zekere hoogte ontoegankelijk was, nadat de vragen over onze naaste omgeving tussen haakjes waren geplaatst. Ons wezen kan uiteindelijk alleen worden begrepen als zijnde in de wereld, en daarom moet de studie van de betekenis van het zijn rekening houden met onze relatie met de dingen in de wereld. Dingen manifesteren zich in de eerste plaats niet door bewustzijn en waarneming, maar door onze praktische interactie ermee. Daarom verwerpt Heidegger met klem Husserls nadruk op subjectiviteit en bewustzijn en dringt aan op de primaire en noodzakelijke verbinding van de mens met de wereld.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) breidde Husserls concept van lichamelijkheid uit door het concept van een levend lichaam te verdiepen, maar, in tegenstelling tot Husserl en Heidegger, ging hij zelfs verder en maakte van het lichaam het belangrijkste concept van zijn fenomenologie, en in zijn werken benadrukte hij zijn bepalende rol in perceptie. Het primaire idee van Heidegger om in de wereld te zijn, werd in de fenomenologie van Merleau-Ponty de studie van de lichamelijke ervaring van de wereld door middel van waarneming. Het belangrijkste moment in de fenomenologie van Merleau-Ponty is het besef dat het lichaam noch een subject noch een object is. Dit klassieke filosofische verschil als geheel moet worden verworpen ten gunste van een nieuw concept van bewustzijn dat belichaamd en ingebed is in de wereld. We hebben interactie met de wereld en begrijpen deze als belichaamde onderwerpen; we verkennen de wereld perceptueel en praktisch, en dus zijn lichaam en geest onafscheidelijke delen van één geheel

Hoewel de focus van de bovengenoemde fenomenologen significant verschillend is, komen ze op het belangrijkste punt samen. De fenomenologie neemt als uitgangspunt datgene wat direct en direct empirisch wordt gegeven. Husserls programmatische bewering van 'terugkeren naar de dingen zelf', wat impliceert dat de fenomenologie moet omgaan met hoe objecten in de wereld zichzelf voorstellen in directe ervaring, is een vereiste die geldig blijft in de fenomenologische traditie van de twintigste eeuw.

Zo worden de verschillen tussen de velden van theory of mind en fenomenologie opgehelderd. Vervolgens zullen we de belangrijkste bepalingen van Theory of Mind beschouwen, die in strijd zijn met de fenomenologische beweging in het algemeen en, in het bijzonder, met de fundamentele veronderstellingen van Maurice Merleau-Ponty.

Basisuitgangspunten van Theory of Mind

Zoals eerder besproken, is het oorspronkelijke idee dat het begrijpen van anderen een soort interne theorie van de psyche impliceert grotendeels vervangen door het idee van een theorie van bewustzijn gebaseerd op een complex cognitief systeem van modules en functies die biologisch van aard zijn en geëvolueerd zijn door natuurlijke selectie. De term Theory of Mind betekent dus meestal geen theorie uit het echte leven, maar het cognitieve vermogen om het gedrag van een andere persoon te begrijpen in termen van verborgen onzichtbare mentale toestanden. Ondanks het feit dat de term Theory of Mind een nogal vaag begrip is geworden, zijn er twee fundamentele veronderstellingen die ten grondslag liggen aan de cognitieve manier om sociaal begrip te benaderen:

indirectheid:

Mentale toestanden zijn niet-waarneembare entiteiten die voor ons ontoegankelijk zijn in waarneming. Deze veronderstelling is van het grootste belang voor alle takken van Theory of Mind. Als we directe toegang hadden tot de mentale toestanden van anderen, zou er simpelweg geen noodzaak zijn voor simulatie, theorievorming of gevolgtrekkingen.

Overbruggen van de kloof:

Er is een kloof tussen wat onmiddellijk perceptueel toegankelijk is, dat wil zeggen gedrag, en de mentale toestanden die verondersteld worden aan het gedrag ten grondslag te liggen. Er is dus een manier nodig om deze kloof te overbruggen, en dit is wat mentale modellering, interne theorieën van de psyche en cognitieve modules verondersteld worden te dienen. Uit deze basisaannames blijkt duidelijk dat Theory of Mind impliceert dat het begrijpen van anderen een proces in twee stappen is; (1) observatie van gedragsgegevens, en (2) daaropvolgende interpretatie door middel van conceptuele kennis van mentale toestanden. Met andere woorden, we hebben vaardigheden nodig die ons in staat stellen verder te gaan dan wat we kunnen waarnemen. We moeten het gedrag doordringen, deze eenvoudige fysieke beweging ontcijferen, om zo de mentale toestanden achter het gedrag te kunnen begrijpen.

Extern gedrag en de realiteit van de geest

Leudar en Costall benadrukken dat de Theory of Mind-studie een onderscheid maakt tussen extern gedrag en de realiteit achter het gedrag. Dit verschil komt voort uit het idee van hoe psychologie zou moeten zijn als wetenschap:

"Volgens het model is het doel van wetenschappelijk onderzoek om diep in de dingen door te dringen, door hun uiterlijk heen te gaan, om de verborgen realiteit te ontdekken: bijvoorbeeld de structuur van het atoom, genen of cognitieve mechanismen."

In het kader van Theory of Mind zou de studie van sociale interactie in het echte leven geen zin hebben, aangezien deze alledaagse interactie slechts een oppervlakkige of uiterlijke schijn is van de sociale realiteit. Volgens Theory of Mind gebeurt sociaal begrip niet zoals we denken dat het gebeurt. Onze dagelijkse ervaring van het onmiddellijk en intuïtief begrijpen van de bedoelingen van mensen betekent niets, dus het lijkt ons alleen maar zo. Dit komt omdat we virtuozen zijn geworden in het uitvoeren van de logische denkprocessen die ten grondslag liggen aan sociaal begrip. De processen die de realiteit en essentie van intersubjectiviteit vormen

Aangezien het vermogen om het denken van een ander te begrijpen afhankelijk is van conceptuele kennis die mentale toestanden afleidt van waargenomen gedrag, is het logisch om het begrip van anderen te onderzoeken in een experimentele setting waar deze conceptuele vaardigheden zich zullen manifesteren. Het experiment is dus ontworpen om de precieze cognitieve vaardigheden te ontdekken en te isoleren die nodig zijn voor sociaal begrip. Dergelijke cognitieve vaardigheden zouden de afleiding van de betekenis van gedrag uit observatie, een begrip van de concepten van mentale toestanden en het vermogen tot meta-representaties moeten zijn.

Hoewel het werk van Donald Hebb dateert van vóór de Theory of Mind-traditie, speelde hij een belangrijke rol bij het transformeren van psychologie in een cognitieve en neurologische wetenschap. Hij zei het volgende, dat zou dienen als een mooie illustratie van hoe vroege cognitieve psychologen hun taak opvatten:

“Zeggen dat onze kennis van andere geesten voortkomt uit theorie en niet uit waarneming, betekent dat we de geest bestuderen op dezelfde manier als een scheikundige het atoom bestudeert. Atomen worden niet direct waargenomen, maar hun eigenschappen kunnen worden afgeleid uit waargenomen gebeurtenissen”

Deze waarneembare gebeurtenissen, die in een psychologische context gedrag en taal zijn, zijn op zichzelf betekenisloze gegevens. Tegelijkertijd is dit echter de enige die direct beschikbaar is voor de psycholoog als bewijs van het werk van het cognitieve systeem. Zo manifesteert de splitsing tussen schijn en werkelijkheid zich in wezen als een splitsing tussen zichtbaar gedrag en latente mentale toestanden. Wanneer gedrag wordt gepresenteerd als iets dat openbaar en waarneembaar is, in tegenstelling tot persoonlijke niet-waarneembare subjectiviteit, rijst onvermijdelijk het probleem hoe we het niet-waarneembare kunnen kennen. Gedrag wordt eenvoudig empirische gegevens, bewijs achtergelaten door de geest, verborgen voor de waarnemer.

Behaviorisme en het perspectief van buitenaf

Leudar en Costall beschrijven hoe het bovenstaande onderscheid tussen waargenomen gedrag en de latente realiteit van de geest de fundamentele premissen van het behaviorisme belichaamt waaraan de cognitieve revolutie oorspronkelijk een einde wilde maken. Psychologisch behaviorisme kan worden gezien als een voortzetting van de objectieve experimentele methodologie die in het begin van de 20e eeuw door dierproeven werd ontwikkeld. De experimentele studie van het gedrag van dieren impliceerde de afstand van de onderzoeker tot het object van onderzoek, die een objectieve en onbevooroordeelde blik op de onderzoeksdeelnemer, menselijk of niet-menselijk, moest toestaan.

Psychologisch behaviorisme geloofde dat psychologie de wetenschap van gedrag zou moeten zijn, en daarom was het doel om subjectiviteit in experimenteel onderzoek te elimineren, wat nodig was tijdens de hoogtijdagen van het behaviorisme. Het elimineren van subjectiviteit was belangrijk om een objectieve, niet-perspectieve positie te geven en om ervoor te zorgen dat de resultaten en methoden van psychologische experimenten vergelijkbaar, reproduceerbaar en volledig gestandaardiseerd waren. Daarnaast was het belangrijk om gedrag te presenteren zonder enige subjectieve dimensie, omdat dit een situationele en interpretatieve dimensie zou toevoegen aan psychologisch onderzoek. Zo werden het lichaam en zijn bewegingen gezien als betekenisloze mechanische bewegingen - een concept dat impliciet werd bewaard in de cognitieve revolutie:

Want, ondanks al het gepraat over de cognitieve revolutie, is het 'officiële' concept van gedrag dat ze onbewust uitdrukken het geërfde van het neo-behaviorisme, het concept van gedrag als een zinloze beweging, fysiek meetbaar en de antithese van de geest.

Leudar en Costall stellen dat de bovengenoemde wetenschappelijke idealen van het behaviorisme aanwezig zijn in hedendaags onderzoek naar Theory of Mind:

“Concluderend, het ToMism-paradigma [Theory of Mind-ism, red.] is een van de meest recente en verreweg de meest invloedrijke uitbraken van sciëntisme in de psychologie. […] Hij beschouwt psychologie als een natuurwetenschap en verkent opzettelijke agenten met behulp van de methoden van de natuurwetenschap […]”

Aangezien de essentie van sociaal begrip wordt begrepen als conceptuele en meta-representatieve vaardigheden die het resultaat zijn van het werk van cognitieve systemen, en vanwege het hierboven genoemde wetenschappelijke ideaal van objectiviteit, zijn experimenten de meest geprefereerde onderzoeksmethoden. Bovendien bevrijdt de eliminatie van interactieve en subjectieve elementen de onderzoeker van situationele en contextuele aspecten die interpretatie vereisen. De experimentele opstelling die door de onderzoekers van Theory of Mind wordt gebruikt, belichaamt de wetenschappelijke idealen die worden genoemd in de context van het behaviorisme, waardoor de onderzoeker, naar wordt beweerd, een objectief derdepersoonsperspectief kan accepteren op de gebeurtenissen die zich tijdens het experiment ontvouwen. De experimentele methode biedt duidelijke observatiegegevens, verstoken van situationele of subjectieve elementen, waardoor de onderzoeker zijn aandacht alleen kan richten op de bestudeerde cognitieve structuren die noodzakelijk worden geacht voor sociaal begrip.

Basisaannames van de fenomenologie

Primaat eerste persoonsperspectief

Een opvallend contrast tussen Theory of Mind en fenomenologie, dat belangrijk is om vanaf het begin op te focussen, is dat fenomenologie oorspronkelijk werd gecreëerd als een beschrijvende activiteit. Husserl was geïnteresseerd in het verduidelijken van de essentie van verschijnselen. Hij voerde aan dat deze onderneming moet worden voltooid voordat een wetenschappelijke theorie wordt gecreëerd. Voor elke poging tot een wetenschappelijke verklaring is het uiterst belangrijk om de essentie van de verschijnselen die we willen verklaren duidelijk te maken. Fenomenologie is dus een onderneming die gericht is op het fundament van elk wetenschappelijk onderzoek door aan te dringen op een primair zintuig dat in de fenomenale wereld bestaat en dat voorafgaat aan enige wetenschappelijke of reflectieve kennis van dat zintuig.

De manier waarop de fenomenoloog deze oerbetekenis onderzoekt, is door te onderzoeken hoe fenomenen zich in de ervaring manifesteren. Fenomenologen zijn niet geïnteresseerd in het bestuderen van de essenties van de wereld als gescheiden van de subjectieve ervaring, aangezien de wereld onlosmakelijk verbonden is met hoe deze zich aan het ervarende subject presenteert. Fenomenologie maakt geen inbreuk op hetzelfde ideaal van objectiviteit dat inherent is aan Theory of Mind. Integendeel, de wetenschappelijke objectiviteit die inherent is aan Theory of Mind zal door de fenomenoloog worden gezien als een zinloze en schadelijke poging om het gegeven object te scheiden van de ervaring van de onderzoeker. Het is inderdaad onmogelijk om een puur objectieve positie in te nemen, aangezien het object zelf onafscheidelijk is vanuit het ik-perspectief waarin het aan de onderzoeker wordt gegeven

Sommigen beweren dat in de bovenstaande uitspraken een gesilhouetteerd subjectivisme te zien is, maar deze uitspraak is niet helemaal waar. Objecten in de wereld worden gepresenteerd aan het belichaamde subject in het perspectief van de eerste persoon, en dus is de ervaring van de eerste persoon niet alleen subjectief, maar ook de ervaring van het object zelf. Het meest fundamentele kenmerk van bewustzijn voor Husserl was deze focus op objecten, die hij intentionaliteit noemde. Intentionaliteit is niet alleen een kenmerk van bewustzijn, maar de manier waarop de wereld zich aan ons openbaart. Merleau-Ponty breidde het begrip intentionaliteit uit door er lichamelijke en motorische intentionaliteit van te maken. Hoe het lichaam in zijn praktische en perceptuele activiteiten naar de wereld is gericht, is hoe we pre-cognitief, pre-reflectief de wereld begrijpen. In deze essentiële wereldoriëntatie wordt het onderscheid tussen het waarnemende subject en het waargenomen object van waarneming opgelost in het begrip intentionaliteit.

Om de aard en functie van intentionaliteit volledig te begrijpen, is het noodzakelijk om de verbinding tussen bewustzijn en de wereld duidelijk te ontdekken. Husserl drong erop aan dat dit alleen kon worden gedaan door onze alledaagse ideeën over de wereld te onderbreken, en zo de pure relaties te benadrukken die voorafgaan aan en deel uitmaken van onze gewone ervaring. Het tijdperk is het belangrijkste onderdeel van de fenomenologische reductie waarmee de fenomenoloog afstand kan nemen van de wereld om haar fenomenale wezen te verkennen. Zo geloofde Husserl dat hij de voorwaarden had ontdekt die het bewustzijn van objecten mogelijk maken als objecten met verschillende betekenissen en betekenissen en toegankelijk vanuit verschillende gezichtspunten.

Fenomenologische reductie is inderdaad een twistpunt tussen Husserl's en existentiële fenomenologie. In het voorwoord van The Phenomenology of Perception benadrukt Merleau-Ponty dat reductie een onderbreking is van ons zijn in de wereld, die de wereld berooft van zijn oorspronkelijke betekenis, als een lichamelijke wereld. Zijn verklaring is bekend dat "de belangrijkste les van reductie de onmogelijkheid van volledige reductie is". Reductie voor Merleau-Ponty is een abstracte filosofische reflectie op de wereld, en Merleau-Ponty's standpunt is dat bewustzijn onlosmakelijk verbonden is met het lichamelijk in de wereld zijn. Het reflexieve subject openbaart zich altijd als een levend lichaam, betrokken bij de wereld.

Lichaams- en perceptuele ervaring in de fenomenologie van Merleau-Ponty

In tegenstelling tot zijn fenomenologische voorgangers maakte Merleau-Ponty het concept van een levend lichaam tot uitgangspunt van zijn fenomenologie. Voor Merleau-Ponty is de belangrijkste taak van de fenomenologie het blootleggen van de ervaringswereld die bestond vóór wetenschappelijke reflectie en thematische aandacht. De wereld van objecten - de wereld van de wetenschap - is slechts een abstractie van de levende wereld, die zich opent in de waarneming. Dat in mijn beleving de wereld open is als een betekenisvol systeem van objecten, is niet het gevolg van redeneren over de wereld en erover oordelen. Ook is mijn lichaam niet alleen een verzameling fysieke processen die de perceptie van de wereld geven. Wat de wereld voor mij betekenisvol en betekenisvol maakt, is hoe mijn lichaam, door middel van waarneming, één systeem vormt met de wereld.

De betrokkenheid van het lichaam bij de wereld wordt door Merleau-Ponty ervaren als een manier om in de wereld te zijn en haar te kennen. Zo wordt het duidelijk dat de ervaring van waarneming niet kan worden teruggebracht tot de objectieve processen van het lichaam als een fysiek object, of de acties van een puur subjectief bewustzijn. Merleau-Ponty gelooft dat perceptie, opgevat als ons lichamelijke bestaan in de wereld, noch objectief noch subjectief is, maar eerder de basis is voor een dergelijk onderscheid.

Zo stelt Merleau-Ponty dat elk begrip van een wereld of een object moet beginnen met een begrip van perceptie. Fenomenologische analyse van perceptie moet beginnen vanuit een eerstepersoonsperspectief. Wanneer we een vraag stellen over het bestaan en de betekenis van een fenomeen in de wereld, moeten we eerst aandacht besteden aan hoe we dit fenomeen herkennen; dat wil zeggen, zoals het ons in ervaring is gegeven. Als we dus willen weten wat perceptie betekent en aanduidt, moeten we onze voorlopige pre-reflectieve ervaring van perceptie duidelijk identificeren als de fundamentele manier om de wereld en onszelf te leren kennen.

Het is belangrijk op te merken dat Merleau-Ponty perceptie op geen enkele manier als een passief proces waarneemt, wanneer de wereld gewoon door mijn sensorische systeem wordt bekeken. Wanneer Merleau-Ponty over waarneming spreekt als een lichamelijke participatie in de wereld, dan is het duidelijk dat waarneming een actief proces is waarbij het subject volledig bij de wereld betrokken is. Waarneming wordt gevormd zowel door subtiele lichaamsbewegingen die het waarnemingsveld reguleren, bijvoorbeeld door het hoofd een beetje naar rechts of links te draaien, richting de geluidsbron, als door de wereld te detecteren als een veld van mogelijke acties. Voor Merleau-Ponty zijn lichaamsbewegingen niet alleen een verandering in de positie van een object in de ruimte, maar een opening van het wereldbeeld door een verandering van perspectief. Het is door het prisma van het lichaam dat ik de wereld waarneem en, volgens Merleau-Ponty, de bewoner ervan word

Fenomenologische kritiek op de belangrijkste bepalingen van de Theory of Mind

Zoals we hebben gezien, is het uitgangspunt van Theory of Mind dat een persoon voldoende objectief kan worden begrepen, vanuit het perspectief van een afstandelijk, niet-interactieperspectief van een derde persoon. In de fenomenologie daarentegen is het begrijpen van subjectieve ervaring vanuit het perspectief van de eerste persoon van onschatbare waarde voor het begrijpen van elk fenomeen. Wanneer onderzoekers van Theory of Mind niet veel interesse tonen in de ervaring zoals gegeven in de eerste persoon, houdt dit in dat ze de subtiele en impliciete vormen van subjectieve ervaring negeren. Hoewel een belangrijk deel van de Theory of Mind-onderzoekers beweren dat het begrip van de mentale toestanden van andere mensen wordt gevormd op het pre-persoonlijke niveau, is de bijbehorende kennis nog steeds een product van denken en conceptueel van aard.

In plaats daarvan beweert de fenomenologie dat alle bewustzijn en kennis een voorafgaand bewustzijn veronderstelt van wat wordt ervaren en begrepen. Dit bewustzijn is stilzwijgend, direct, niet-conceptueel, pre-reflectief en kan worden omschreven als minimaal zelfbewustzijn. Onze expliciete en thematische aandacht voor een andere persoon is dus gebaseerd op een primair en fundamenteel bewustzijn van onszelf als het onderwerp van een ervaring die op geen enkele manier wordt bemiddeld door conceptuele kennis van welke aard dan ook.

Dienovereenkomstig zal de interesse van fenomenologen worden gericht op de aard van dit pre-reflectieve bewustzijn. Deze interesse wordt op geen enkele manier getoond door de aanhangers van Theory of Mind. In de existentiële fenomenologie van Merleau-Ponty is het empirische subject in wezen een levend lichaam. Onze aandacht voor de wereld wordt altijd begeleid en gevormd door fundamenteel lichamelijk zelfbewustzijn, dat van primair belang is voor fenomenologische analyse in het kader van Merleau-Ponty.

Een ander belangrijk verschil tussen Theory of Mind en fenomenologie is dat, in het eerste geval, het begrijpen van andere mensen een opvallende gelijkenis vertoont met hoe we objecten in de wereld begrijpen. Ons begrip van anderen valt binnen het kader van de theorie van denken, verklarende schema's en voorspellingen van gedrag, alsof mensen slechts complexe objecten zijn, robots waarvan het gedrag niet voor ons beschikbaar is. Zoals we hebben gezien, wordt primair bewustzijn in de fenomenologie erkend als een pre-reflectief, direct begrip van betekenis in de levende wereld. In de fenomenologie van Merleau-Ponty hoeven we geen conclusies te trekken of na te denken om anderen te begrijpen. De manier waarop we fysiek aanwezig zijn in een gedeelde wereld met andere mensen is een direct, pre-reflectief en intersubjectief begrip dat voorafgaat aan elke reflectieve en cognitieve activiteit die in Theory of Mind wordt erkend als de basis van sociaal begrip. In de fenomenologische benadering is er dus geen behoefte aan observatie van gedragsgegevens en daaropvolgende conclusies met betrekking tot latente mentale toestanden.

Fenomenologie als een filosofische onderneming in de psychologie

Ondanks het vertrek van Merleau-Ponty uit de fenomenologie van Husserl, zou de fenomenologie van perceptie en lichaam die Merleau-Ponty vertegenwoordigt ondenkbaar zijn geweest zonder de algemene fenomenologische beweging die door Husserl was geïnitieerd. Merleau-Ponty zelf probeerde te benadrukken hoe hij de algemene fenomenologische beweging en in het bijzonder het werk van Husserl te danken had. Het is dus onmogelijk om het belang te overschatten van de filosofische stroming waarbinnen de filosofie van Merleau-Ponty bestaat en die zijn manier van filosoferen doordringt.

Het concept van fenomenologie is moeilijk in specifieke termen te karakteriseren, aangezien fenomenologie niet is ontwikkeld als een enkel coherent systeem, maar een beweging bleef waarin individuele voorstanders het niet noodzakelijk eens zijn over de fundamentele veronderstellingen en methoden voor het implementeren van fenomenologisch denken. De fenomenologie heeft echter de neiging zich te concentreren op het beschrijven van de fenomenen die in de ervaring worden gepresenteerd. Het aanvankelijke, zij het zeer fundamentele, verschil tussen de fenomenologische benadering en de empirisch-wetenschappelijke benadering is dat de fenomenologie gericht is op het beschrijven van ervaring, terwijl de empirische wetenschap zich meestal zal richten op het verklaren van het onderwerp ervan.

In zijn poging om uit te leggen wat fenomenologie als methode kenmerkt, benadrukt Daniel Schmicking dat hoewel fenomenologie fenomenen beschrijft zoals ze in de ervaring verschijnen, dit punt niet zo eenvoudig is als het lijkt. Fenomenologen zijn geïnteresseerd in de manieren waarop fenomenen zich manifesteren, en dit is precies wat het echte probleem is, omdat de manieren om een ervaring te ervaren niet de inhoud van de ervaring zijn. De studie van de fundamentele structuren van ervaring is de studie van wat dient om die ervaring vorm te geven, en wat voorafgaat aan de ervaring, wat de basis ervan is. De fenomenologie veronderstelt dus datgene wat verder gaat dan louter beschrijving. Fenomenologie is een poging om de betekenis van de wereld te onthullen, voorafgaand aan bewuste reflectie of wetenschappelijke analyse; onthullen hoe de wereld zich aan ons openbaart

Wat de fenomenologie op deze manier wel biedt, is een diepgaande, alomvattende analyse van de onderliggende structuren van first person experience. In onze theoretische bespreking van Theory of Mind hebben we gezien hoe de concepten subjectiviteit en lichamelijkheid worden genegeerd bij het nastreven van wetenschappelijke objectiviteit. Dan Zahavi stelt dat deze neiging in de cognitieve psychologie om het onderwerp te onderzoeken vanuit een afstandelijk perspectief van een derde persoon een groot probleem vormt. Dit probleem kan worden omschreven als een "verklarende kloof" in de context van Theory of Mind, dat wil zeggen, het probleem van het overbruggen van de kloof tussen mogelijk bestaande cognitieve systemen, beschreven in de derde persoon, en de empirische dimensie die direct voor ons beschikbaar is, in de eerste persoon.

In de context van psychologisch onderzoek is het gevolg van dit probleem dat elk onderzoek naar de empirische dimensie van het bestudeerde fenomeen wordt verwaarloosd. Er is weinig interesse in de first person experience. In deze context biedt de fenomenologie een theoretisch kader dat de concepten subjectiviteit, belichaming, intersubjectiviteit en perceptie, en vele andere, op een systematische en complexe manier omvat.

Filosofisch denken in empirische wetenschappen

Het verschil tussen de beschrijvende activiteit van de fenomenologie en de verklarende onderneming van de empirische wetenschappen kan worden gezien als het verschil tussen begrijpen en verklaren. Begrip en verklaring zijn van oudsher geassocieerd met respectievelijk de geesteswetenschappen en de natuurwetenschappen. De hierboven beschreven Theory of Mind volgt de wetenschappelijke idealen van de natuurwetenschappen, die worden gekenmerkt door causaal denken.

Hoewel de fenomenologische benadering de waarde van een wetenschappelijke verklaring niet volledig kan ontkennen, zal de sleutel zijn om de vraag te herformuleren vanuit "Hoe kunnen we een persoon verklaren?" tot “Hoe kunnen we een persoon begrijpen?”. Bij het begrijpen van een psychologisch fenomeen is fysieke causaliteit geenszins uitputtend. Het is niet zo dat filosofen niet geïnteresseerd zijn in het begrip causale verklaring. Integendeel, het begrip causaliteit is al eeuwenlang onderwerp van discussie in de filosofie. Het punt is echter dat de filosofische benadering van dit onderwerp fundamenteel verschilt van de empirisch-wetenschappelijke benadering. Een filosofische studie van causaliteit zou eerder de vorm aannemen van een epistemologische en ontologische bespreking van de fundamenten van een wetenschappelijk begrip van causaliteit.

Filosofisch denken is daarom een kritische studie van de fundamentele fundamenten van de empirische wetenschap als basisveronderstellingen, concepten, methoden en filosofische premissen. Amy Fisher Smith stelt dat filosofie een enorme impact heeft op psychologische theorieën door middel van stilzwijgende en impliciete fundamentele veronderstellingen die niettemin een bepaalde benadering van het psychologische onderwerp bezielen en vormgeven. Op basis hiervan beargumenteert Smith het belang van kritisch filosofisch denken op het gebied van psychologie om deze ontologische en epistemologische basis te ontdekken en te verklaren. De filosofische ideeën die ten grondslag liggen aan de psychologische theorie en praktijk worden al snel vanzelfsprekend; hun filosofische oorsprong wordt vergeten omdat ze het karakter van onveranderlijke feiten aannemen

We hebben bijvoorbeeld gezien hoe Theory of Mind een kloof suggereert tussen de interne structuren van de geest en het externe fysieke lichaam waarin ze worden gerealiseerd, en daarom dat de geest kan worden bestudeerd zonder rekening te houden met het lichaam waarin hij zich bevindt. Deze filosofische veronderstelling benadrukt het object van onderzoek en men gelooft dat een persoon kan worden begrepen door middel van analyse. Leudar & Costall benadrukken dat Theory of Mind […] haar oorspronkelijke aannames niet als aannames, maar als vastgestelde, bewezen feiten blijft presenteren." Een beetje herhalen van de beschrijving van Amy Fisher Smith, hoe stilzwijgende en als het ware als vanzelfsprekend aangenomen filosofische veronderstellingen van de impliciete invloed de vorming van verschillende theorieën en in het bijzonder psychologie

Dit werpt licht op het belang van gearticuleerd filosofisch denken bij het verklaren van deze aannames en het kritisch evalueren ervan. In de geschriften van zowel Merleau-Ponty als Husserl is fundamentele wetenschappelijke kritiek erop gericht de wetenschapper te laten veronderstellen dat hij de wereld niet kan bestuderen vanuit een neutrale, onafhankelijke 'view from nowhere'. In deze context negeert de wetenschapper zijn eigen subjectiviteit en het feit dat hij de wereld waarneemt vanuit een first-person perspectief. Met andere woorden, de fenomenologie biedt een werkelijk wetenschappelijke kijk op de wereld zoals die door het subject wordt ervaren; een levende wereld waarin de oorspronkelijke betekenis wordt gelegd, die een verondersteld objectief wetenschappelijk perspectief vormt

In sommige gebieden van de cognitieve psychologie wordt hevig gedebatteerd over de vraag hoe het mogelijk is fenomenologische ideeën te integreren met de empirische wetenschappen, namelijk hoe vaak sterk uiteenlopende reeksen van ontologische en epistemologische gezichtspunten met elkaar in overeenstemming kunnen worden gebracht.

Merleau-Ponty kan gerust worden geportretteerd als een klassieke fenomenoloog die gedurende zijn hele carrière in voortdurende dialoog was met verschillende vormen van empirische wetenschap, en sprak over zijn eigen fenomenologie in geschillen met vertegenwoordigers van de reguliere psychologie van zijn tijd. Merleau-Ponty is dus een uitstekend voorbeeld van hoe fenomenologie in discussie kan gaan met de empirische wetenschappen, en hoe fenomenologische analyse een filosofische basis kan bieden voor het begrijpen van het onderwerp psychologie. Merleau-Ponty roept inderdaad op tot verzoening en wederzijdse verlichting tussen filosofische fenomenologie en empirische wetenschap.

“De ultieme taak van de fenomenologie als een filosofie van het bewustzijn is om haar verband met niet-fenomenologie te begrijpen. Dat wat in ons de fenomenologie tegenwerkt - het natuurlijke wezen, de "barbaarse" bron waarover Schelling sprak, kan niet buiten de fenomenologie blijven en moet daarin zijn plaats vinden.”