Blessure. Hoe Waardigheid Behouden In Lijden?

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2024-01-31 14:12

Trauma - hoe het gebeurt

Ons onderwerp van vandaag is trauma. Dit is een zeer pijnlijk onderdeel van de menselijke realiteit. We kunnen liefde, vreugde, plezier ervaren, maar ook depressie, verslaving. En ook pijn. En dit - precies waar ik het over ga hebben.

Laten we beginnen met de dagelijkse realiteit. Trauma is het Griekse woord voor letsel. Ze gebeuren elke dag.

Wanneer een trauma optreedt, worden we gevoelloos en twijfelachtig - relaties waarin we niet serieus werden genomen, pesterijen op het werk of in de kindertijd, toen we de voorkeur gaven aan een broer of zus. Sommigen hebben een gespannen relatie met hun ouders en blijven achter zonder een erfenis. En dan is er huiselijk geweld. De ergste vorm van trauma - oorlog.

Trauma confronteert ons dus met de fundamenten van het bestaan. Elk trauma is een tragedie. We ervaren een beperking in fondsen, we voelen ons kwetsbaar. En de vraag rijst hoe te overleven en mens te blijven. Hoe kunnen we onszelf blijven, een gevoel van onszelf en een relatie behouden

Mechanismen van letsel

We hebben allemaal wel eens lichamelijk letsel gehad - een snee of een gebroken been. Maar wat is schade? Het is de gewelddadige vernietiging van het geheel.

Vanuit fenomenologisch oogpunt, als ik het brood snijd en mezelf snijd, gebeurt er met mij hetzelfde als met het brood. Maar het brood huilt niet, en ik - Ja.

Het mes doorbreekt mijn grenzen, de grenzen van mijn huid. Het mes breekt de integriteit van de huid omdat het niet sterk genoeg is om het te weerstaan. Dit is de aard van elke blessure. En elke kracht die de grenzen van integriteit doorbreekt, noemen we geweld.

Objectief gezien is geweld niet noodzakelijk aanwezig. Als ik zwak of depressief ben, zal ik me gewond voelen, ook al kost het me weinig moeite.

De gevolgen van een blessure zijn verlies van functionaliteit: je kunt bijvoorbeeld niet lopen met een gebroken been. En verder - er gaat iets van zichzelf verloren. Mijn bloed verspreidt zich bijvoorbeeld over de tafel, hoewel de natuur daar niet in voorziet. En dan komt de pijn.

Het komt op de voorgrond van het bewustzijn, verduistert de hele wereld, we verliezen ons vermogen om te werken. Hoewel de pijn zelf slechts een signaal is.

De pijn is anders, maar het roept allemaal een gevoel van opoffering op. Het slachtoffer voelt zich naakt - dit is de basis van existentiële analyse. Als ik pijn heb, voel ik me naakt voor de wereld.

De pijn zegt: 'Doe er iets aan, het is van het grootste belang. Neem een standpunt in, zoek een reden, verwijder de pijn. Als we dit doen, hebben we een kans om meer pijn te voorkomen.

Psychologisch trauma is hetzelfde mechanisme. Elsa

Op psychologisch niveau gebeurt iets wat lijkt op het fysieke niveau: het overschrijden van grenzen, het verlies van de eigen en het verlies van functionaliteit.

Ik had een patiënt. Haar trauma kwam door afwijzing.

Elsa was zesenveertig, ze leed sinds haar twintigste aan depressies, vooral de laatste twee jaar. Een aparte test voor haar waren de feestdagen - Kerstmis of verjaardagen. Toen kon ze niet eens verhuizen en het huishouden aan anderen delegeren.

Haar belangrijkste gevoel was: "Ik ben waardeloos." Ze martelde de familie met haar twijfels en vermoedens, haalde de kinderen eruit met haar vragen.

We ontdekten de angst waarvan ze zich niet bewust was, evenals het verband tussen de angst en de basisgevoelens, en stelden de vraag: "Ben ik waardevol genoeg voor mijn kinderen." Toen kwamen we bij de vraag: "Als ze me 's avonds niet antwoorden waar ze heen gaan, voel ik me niet geliefd genoeg."

Toen wilde ze schreeuwen en huilen, maar ze stopte al lang met huilen - tranen werkten op de zenuwen van haar man. Ze voelde zich niet in staat om te schreeuwen en te klagen omdat ze dacht dat het voor anderen niet uitmaakte, wat betekende… – het maakt haar ook niet uit.

We gingen op zoek naar waar dit gevoel van gebrek aan waarde vandaan kwam en ontdekten dat het in haar familie de gewoonte was om haar bezittingen zonder te vragen weg te nemen. Eens in de kindertijd werd haar favoriete handtas van haar afgenomen en aan haar neef gegeven, zodat het beter zou staan op een familiefoto. Dit is een kleinigheid, maar het zit ook stevig in de geest van het kind, als iets soortgelijks wordt herhaald. In Elsa's leven werd de afwijzing voortdurend herhaald.

De moeder vergeleek haar constant met haar broer, en de broer was beter. Haar eerlijkheid werd gestraft. Ze moest vechten voor haar man en daarna hard werken. Het hele dorp roddelde over haar.

De enige die van haar hield, haar beschermde en trots op haar was, was haar vader. Dit redde haar van een ernstiger persoonlijkheidsstoornis, maar van alle belangrijke mensen hoorde ze alleen maar kritiek. Ze kreeg te horen dat ze geen rechten had, dat ze erger was, dat ze waardeloos was.

Toen ze erover begon te praten, voelde ze zich weer slecht. Nu was het niet alleen een kramp in mijn keel, een pijn die zich naar mijn schouders uitbreidde.

"Eerst was ik woedend op de verklaringen van mijn familieleden," zei ze, "maar toen schopte mijn schoonzoon me eruit. Hij vertelde mijn familie dat ik met zijn broer naar bed was geweest. Mijn moeder noemde me een prostituee en schopte me eruit. Zelfs mijn toekomstige echtgenoot, die toen affaires had met andere vrouwen, kwam niet voor me op."

Ze kon hier alleen tijdens de therapiesessie over huilen. Maar tegelijkertijd kon ze niet alleen blijven - in eenzaamheid begonnen gedachten haar bijzonder sterk te kwellen.

Bewustwording van de pijn die anderen veroorzaakten, haar gevoelens en melancholie leidden er uiteindelijk toe dat Elsa gedurende een jaar therapie in staat was om te gaan met depressies.

Godzijdank werd de depressie uiteindelijk zo sterk dat de vrouw er niet omheen kon.

Psychisch trauma. Wat is er gaande? Schema

Pijn is een signaal dat ons naar het probleem doet kijken. Maar de belangrijkste vraag die bij het slachtoffer opkomt is: “Wat ben ik echt waard als ik zo word behandeld? Waarom ik? Wat is het voor mij?"

Onverwacht trauma past niet in ons beeld van de werkelijkheid. Onze waarden zijn uitgehold en elke schade stelt de toekomst in vraag. Elke beschadiging geeft het gevoel dat er teveel aan de hand is. Ons ego bevindt zich onder deze golf.

Existentiële psychologie beschouwt een persoon in vier dimensies - in zijn verbinding met de wereld, het leven, zijn eigen zelf en de toekomst. Ernstig trauma heeft de neiging om alle vier de dimensies te verzwakken, maar de relatie met jezelf is het meest beschadigd. De structuur van het bestaan barst uit zijn voegen en de kracht om de situatie te overwinnen vervaagt.

Centraal in het proces staat het menselijke zelf, het is het die moet herkennen wat er gebeurt en moet beslissen wat er daarna moet gebeuren, maar de persoon heeft niet de kracht en dan heeft hij de hulp van anderen nodig.

Trauma in zijn puurste vorm is een onverwachte ontmoeting met de dood of ernstig letsel. Trauma overkomt mij, maar soms hoeft het niet alleen voor mij te worden bedreigd. Het is genoeg om te zien hoe iets een ander bedreigt – en dan ervaart de persoon ook een schok.

Meer dan de helft van de mensen heeft minstens één keer in hun leven een dergelijke reactie ervaren, en ongeveer 10% vertoonde toen tekenen van posttraumatische stressstoornis - met terugkeer naar een traumatische toestand, nervositeit, enzovoort.

Trauma tast de diepste lagen van het bestaan aan, maar wat het meest te lijden heeft, is het basisvertrouwen in de wereld. Wanneer mensen bijvoorbeeld worden gered na een aardbeving of tsunami, hebben ze het gevoel dat niets anders hen in de wereld tegenhoudt

Trauma en waardigheid. Hoe een man ten onder gaat

Het trauma is vooral moeilijk vanwege de onvermijdelijkheid. We hebben te maken met omstandigheden waar we ons bij neer moeten leggen. Het is het lot, een vernietigende kracht waarover ik geen controle heb.

Het meemaken van zo'n situatie betekent: we maken iets mee wat we in principe niet voor mogelijk hielden. We verliezen zelfs het vertrouwen in wetenschap en technologie. Het leek ons al dat we de wereld hadden getemd, en hier zijn we - als kinderen die in de zandbak speelden, en ons kasteel werd vernietigd. Hoe kun je in dit alles mens blijven?

Viktor Frankl woonde twee en een half jaar in een concentratiekamp, verloor zijn hele familie, ontsnapte op wonderbaarlijke wijze aan de dood, ervoer voortdurend waardevermindering, maar ging niet kapot en groeide zelfs geestelijk. Ja, er waren ook verwondingen die tot het einde van zijn leven bleven: zelfs op tachtigjarige leeftijd had hij soms nachtmerries en huilde hij 's nachts.

In Man's Search for Meaning beschrijft hij de gruwel van zijn aankomst in het concentratiekamp. Als psycholoog identificeerde hij vier hoofdelementen. Er was angst in ieders ogen, de realiteit was ongelooflijk. Maar ze waren vooral geschokt door de strijd van allen tegen allen. Ze hebben hun toekomst en waardigheid verloren. Dit correleert met vier fundamentele drijfveren die toen nog niet bekend waren.

De gevangenen waren verdwaald en gaandeweg kwam het besef dat men een streep kon trekken onder het vorige leven. Apathie trad in, geleidelijke mentale dood begon – van gevoelens bleef alleen pijn van de oneerlijkheid van de relatie, vernedering.

Het tweede gevolg was de verwijdering van zichzelf uit het leven, mensen daalden af naar een primitief bestaan, iedereen dacht alleen aan eten, een plek om op te warmen en te slapen –de rest van de belangen zijn weg. Iemand zal zeggen dat dit normaal is: eerst eten, dan moraliteit. Maar Frankl heeft aangetoond dat dit niet het geval is.

Ten derde was er geen gevoel van persoonlijkheid en vrijheid. Hij schrijft: “We waren niet langer mens, maar onderdeel van de chaos. Het leven veranderde in zijn in de kudde.

Ten vierde is het besef van de toekomst verdwenen. Het heden werd in werkelijkheid niet verondersteld te gebeuren, er was geen toekomst. Alles om ons heen verloor zijn betekenis.

Soortgelijke symptomen kunnen worden gezien bij elke blessure. Slachtoffers van verkrachting, soldaten die terugkeren uit de oorlog, ervaren een fundamentele motivatiecrisis. Ze hebben allemaal het gevoel dat ze niemand meer kunnen vertrouwen.

Deze aandoening vereist speciale therapie om het basisvertrouwen in de wereld te herstellen. Het kost veel moeite, tijd en zeer zorgvuldig werk

Vrijheid en betekenis. De geheime en existentiële draai van Viktor Frankl

Elk trauma stelt een vraag over betekenis. Hij is heel menselijk, omdat het trauma zelf zinloos is. Het zou een ontologische contradictie zijn om te zeggen dat we betekenis zien in trauma, in doden. We mogen de hoop hebben dat alles in de handen van de Heer is. Maar deze vraag – heel persoonlijk. Viktor Frankl stelde de vraag dat we een existentiële wending moeten nemen: trauma kan betekenis krijgen door ons eigen handelen. "Wat is het voor mij?" - de vraag is zinloos. Maar "kan ik hier iets uit halen, dieper gaan?" – geeft betekenis aan het trauma

>

Vecht, maar geen wraak. Hoe?

Loop rond op de vraag "waarom?" maakt ons bijzonder weerloos. We lijden aan iets dat op zichzelf zinloos is - het vernietigt ons. Trauma vernietigt onze grenzen, leidt tot verlies van onszelf, verlies van waardigheid. Trauma dat ontstaat door geweld tegen anderen leidt tot vernedering. Bespotting van anderen, vernedering van slachtoffers – het is ontmenselijking. Dus onze reactie is: – we vechten voor betekenis en waardigheid.

Dit gebeurt niet alleen als we zelf getraumatiseerd zijn, maar ook als mensen met wie we ons identificeren lijden. Tsjetsjenië en Syrië, wereldoorlogen en andere gebeurtenissen leiden zelfs tot zelfmoordpogingen van mensen die zelf niet gewond zijn geraakt.

Zo krijgen jonge Palestijnen films te zien over de oneerlijke behandeling van Israëlische soldaten. En ze proberen de slachtoffers een eerlijke behandeling te geven en de verantwoordelijken pijn te doen. De getraumatiseerde toestand kan op afstand worden uitgevoerd. Bij terugkomst gebeurt dit bij kwaadaardig narcisme. Zulke mensen vinden het prettig om het lijden van anderen te zien.

De vraag rijst hoe om te gaan met deze middelen, anders dan wraak en zelfmoord. In de existentiële psychologie gebruiken we de methode "sta naast jezelf".

Er zijn twee auteurs, deels tegengesteld aan elkaar - Camus en Frankl. In het boek over Sisyphus roept Camus op om het lijden bewust te maken, zin te geven aan het eigen verzet tegen de goden. Frankl staat bekend om het motto "take life no matter what".

De Fransman Camus stelt voor om energie te putten uit eigenwaarde. De Oostenrijkse Frankl is dat er meer moet zijn. Relatie met jezelf, andere mensen en God.

Over de kracht van een bloem en vrijheid van zicht

Trauma is een innerlijke dialoog. Bij een blessure is het erg belangrijk om jezelf niet te laten stoppen. Het is noodzakelijk om te accepteren wat er in de wereld is gebeurd, maar niet om het innerlijke leven te stoppen, om de innerlijke ruimte te behouden. In het concentratiekamp hielpen simpele dingen om de innerlijke betekenis te behouden: kijken naar de zonsondergang en zonsopgang, de vorm van wolken, een per ongeluk groeiende bloem of bergen.

Het is moeilijk te geloven dat zulke simpele dingen ons kunnen voeden, we verwachten meestal meer. Maar de bloem was een bevestiging dat schoonheid nog steeds bestaat. Soms duwden ze elkaar en lieten ze met borden zien hoe mooi de wereld is. En toen voelden ze dat het leven zo waardevol is dat het alle omstandigheden overwint. In de existentiële analyse noemen we dit fundamentele waarde.

Een andere manier om terreur te overwinnen waren goede relaties. Voor Frankl een verlangen om zijn vrouw en familie weer te zien.

Interne dialoog zorgde ook voor afstand tot wat er gebeurde. Frankl dacht dat hij ooit een boek zou schrijven, begon te analyseren – en dit vervreemdde hem van wat er gebeurde.

Ten derde hadden ze, zelfs met beperkte externe vrijheid, nog steeds interne middelen om een manier van leven op te bouwen. Frankl schreef: "Alles kan van een persoon worden afgenomen, behalve de mogelijkheid om een positie in te nemen."

De mogelijkheid om goedemorgen tegen een buurman te zeggen en hem in de ogen te kijken was niet nodig, maar het betekende dat de persoon nog steeds een minimum aan vrijheid had.

De positie van een verlamde bedlegerig veronderstelt een minimum aan vrijheid, maar men moet er ook naar kunnen leven. Dan voel je dat je nog steeds een persoon bent, geen object, en dat je waardigheid hebt. En ze hadden nog steeds vertrouwen.

Frankl's beroemde existentiële draai is dat de vraag "wat is het voor mij?" hij wikkelde zich in "wat verwacht dit van mij?" zo'n wending betekent dat ik nog steeds vrijheid heb, wat waardigheid betekent. Dit betekent dat we zelfs iets van onszelf in de ontologische betekenis kunnen brengen.

Viktor Frankl schreef: 'Wat we zochten had zo'n diepe betekenis dat hij niet alleen belang hechtte aan de dood, maar ook aan sterven en lijden. De strijd kan bescheiden en onopvallend zijn, niet per se luid."

De Oostenrijkse psycholoog overleefde, keerde terug naar huis, maar hij realiseerde zich dat hij vergeten was hoe hij zich ergens over moest verheugen, en hij leerde het helemaal opnieuw. En dat was weer een experiment. Hij kon zelf niet begrijpen hoe ze dit alles overleefden. En toen hij dit begreep, realiseerde hij zich dat hij voor niets meer bang is, behalve voor God.

Om samen te vatten, ik hoop echt dat deze lezing op zijn minst een beetje nuttig voor je zal zijn.

Er zijn altijd kleine waarden, als we niet te trots zijn om ze te zien. En de begroetingswoorden die tot onze metgezel worden gesproken, kunnen heel goed een manifestatie worden van onze vrijheid, die zin geeft aan het bestaan. En dan kunnen we ons mensen voelen.