Ego En Zelf: Hun Definitie En Verschil

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-17 15:51

"De onderzoeker moet op zijn minst proberen zijn concepten enige zekerheid en nauwkeurigheid te geven."

(Jung, 1921, 409)

Dit hoofdstuk onderzoekt enkele valkuilen van het gebruik van de termen 'ego' en 'zelf' en probeert de vraag te beantwoorden: waarom is dit belangrijk?

ego

De aanhangers van verschillende scholen zijn verenigd in hun verlangen om het bestaan in de psyche te staven van een hypothetisch 'orgaan' dat lijkt op een fysiek orgaan - dat ze 'ego' zouden kunnen noemen. De definitie die wordt gegeven in de Critical Dictionary of Jungian Analysis (Samuels, Shotter & Plaut, 1986) zou passen in Rycroft's Critical Dictionary of Psychoanalysis (1968) en in Hinshelwood's Dictionary of Kleinian Psychoanalysis (1989). Deze definitie past zowel bij Feyerburn als Winnicott, en bij vele andere moderne wetenschappers, en het klinkt als volgt: "het concept van het ego wordt geassocieerd met zaken als persoonlijke identiteit, behoud van persoonlijkheid, onveranderlijkheid in de tijd, bemiddeling tussen de sferen van bewustzijn en het onbewuste, cognitieve processen en verificatie-realiteit” (Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

Alleen in het vervolg van deze zin ontstaat een divergentie tussen Jungiaanse opvattingen en andere theorieën: "het (dwz het ego) wordt gezien als iets dat beantwoordt aan de eisen van een bepaalde hogere autoriteit, het zelf, het ordeningsprincipe van het geheel persoonlijkheid." Dit deel van de definitie verduidelijkt de positie van het ego in de hiërarchie van psyche-structuren. In 1907, toen Jung 32 jaar oud was (Jung, 1907, 40), geloofde hij, net als andere geleerden, dat het ego de koning van het kasteel was. Later ging Jung echter geloven dat het ego de usurpator is en dat de rechtmatige koning het zelf is.

Er is een consensus dat het concept van ego wordt geassocieerd met iemands perceptie van zichzelf en zijn lichaam. Maar zelfs deze positie is niet zo eenduidig. De meeste mensen bedoelen, wanneer ze dit zeggen, slechts een beperkt deel van iemands bewuste ervaring van hun lichamelijke gewaarwordingen. Zo bepalen we bijvoorbeeld de vorm van ons lichaam en hebben we een idee van de huid als grens, we weten welke ruimte we met onze handen kunnen bedekken, we leren over ons gewicht als we zitten of bewegen. We zijn ons bewust van leeftijdsgebonden veranderingen in ons eigen lichaam. Bepaalde lichaamsfuncties - lopen, grijpen, plassen, poepen, kwijlen of huilen worden door ons herkend en gedeeltelijk gecontroleerd.

Parallel aan het bewustzijnsmechanisme van lichamelijke ervaring hebben we echter een op het ego gebaseerde relatie met de externe en interne realiteit. In een staat van geestelijke gezondheid zijn we ons bewust van de beperkingen die ons worden opgelegd door tijd en ruimte, dat wil zeggen over onze fysieke en mentale vermogens. We zijn in staat min of meer correct in te schatten wat voor ons werkelijk materieel of emotioneel haalbaar is, en wat we kunnen weigeren zonder onszelf te benadelen - of het nu iets materieels is (resten van voedsel, kleding die klein is geworden) - of uit het gebied emoties. Als iemand zeker weet dat hij kan vliegen als een vogel of de wereld kan vernietigen met zijn eigen niesbui, dan betekent dit dat hij geen ego heeft dat in staat is zijn eigen lichaamsfuncties realistisch in te schatten; mensen die niet weten hoe ze zich kunnen ontdoen van overmatige materiële ballast (oude kranten, kopjes yoghurt, meubels, geld en ander spaargeld) - hebben in de regel soortgelijke problemen met het vrijgeven van fysieke en emotionele overschotten.

Lichamelijke functies die tot op zekere hoogte kunnen worden gecontroleerd - bijvoorbeeld ademhaling of het werk van het hart - maar meestal onvrijwillig zijn en niet voeden met de bewuste waarneming, behoren tot het domein van het onbewuste en zijn gedeeltelijk geassocieerd met het ego - die Jung, in navolging van Freud, soms beschouwd als niet volledig bewust … Omdat ze zich op de kruising van bewustzijn en onbewusteloosheid bevinden, worden deze lichaamsfuncties vaak de plaats van manifestatie van psychosomatische symptomen, als enig onbewust materiaal via lichamelijke manifestaties in het bewustzijn probeert door te dringen.

Jung ging verder dan Freud en beschouwde de mentale representaties van die lichaamsfuncties waarvan we ons niet bewust zijn en die we niet kunnen beheersen: bloedstroom, groei en vernietiging van cellen, chemische processen van het spijsverteringsstelsel, nieren en lever, hersenactiviteit. Hij geloofde dat deze functies worden vertegenwoordigd door dat deel van het onbewuste, dat hij het 'collectieve onbewuste' noemt. (Jung, 1941, 172f; zie hoofdstuk 1).

Met uitzondering van Lacan zijn de opvattingen over egofuncties voor de meeste grote wetenschappers grotendeels hetzelfde. Lacan is de enige aan wie het ego op een heel andere manier wordt gepresenteerd, als een psychisch geval, waarvan het doel is om waarheidsgetrouwe informatie afkomstig van interne en externe bronnen te verdraaien; voor Lacan is het ego van nature vatbaar voor narcisme en vervorming (Benvenuto & Kennedy, 1986, 60). Andere auteurs zien het ego als bemiddelaar in onderhandelingen met zowel de externe als de interne realiteit.

Er is een grote verscheidenheid aan meningen over de vraag of er meer is dan het ego in bewustzijn. Er is ook discussie over de vraag of het ego al bestaat op het moment van iemands geboorte of niet, of het zich geleidelijk ontwikkelt vanuit het id of het primaire zelf, of het ego primair is, terwijl het zelf (dat wil zeggen het zelf als een bewust zelf) ontwikkelt zich later, na ego-ontwikkeling.

Verschillende benaderingen van het klinische concept van het zelf

De meeste auteurs zijn het erover eens dat een persoon psychische ervaring heeft, die moet worden beschouwd als de ervaring van het ervaren van het zelf. Dus, ik of 'zelf' is de naam van een ander vermeend object van de psyche. Er is echter geen eenheid in het idee of het zelf, samen met het ego, een handelend psychisch bemiddelend orgaan is, of dat het een meer passieve entiteit is. Het gebruik van de term 'zelf' is veel complexer en veel minder consistent dan in het geval van 'ego'. Deze inconsistentie komt niet alleen voor in de werken van verschillende theoretici, maar vaak in de werken van dezelfde auteur. De werken van Jung zijn bijzonder complex en dubbelzinnig in de interpretatie van het concept 'zelf', ondanks het feit dat dit concept voor hem een zeer belangrijke rol speelt. Redferns uitgebreide verkenning van wat hij beschreef als 'echte verwarring' die nu de overhand heeft in het gebruik van beide termen, is zeer leerzaam (Readfearn, 1985, 1-18).

Hinshelwood betreurt dat Klein “vaak de termen “ego” en “zelf” door elkaar vervangt (Hinshelwood, 1989, 284).

Met eigenheid bedoelt Kohut zoiets als 'een gevoel van eigen identiteit'. Hij neemt in dit concept echter ook veel op van wat andere auteurs aan het ego toeschrijven, waaronder bemiddeling en doelgerichtheid (en hierin is hij het met Jung eens). Het zelf verschijnt voor hem als de 'kern van de persoonlijkheid' (Kohut, 1984, 4-7).

Winnicott noemt het “rijpingsproces”, wat “de evolutie van het ego en het zelf” inhoudt (Winnicott, 1963, 85). In zijn interpretatie verwijst 'zelf' naar het 'ware zelf' - 'spontane, zich spontaan ontwikkelende' component van de persoonlijkheid; als "het ware zelf zich niet openlijk mag manifesteren, wordt het beschermd door het kneedbare" valse zelf, valse zelf "(Winnicott, 1960a, 145). Kalched verwijst naar deze voorstellingen van Winnicott wanneer hij de 'persoonlijkheidsgeest' en zijn archetypische verdedigingen noemt (Kalched, 1996, 3).

Stern (benadert de kwestie vanuit het gezichtspunt van de ontwikkelingstheorie) spreekt van vier soorten zelfperceptie, die zich in het bijzonder manifesteren bij een baby en een klein kind (Stern, 1985).

Fonaggi en collega's brengen de gehechtheidstheorie in verband met de ontwikkeling van het vermogen van het kind om te reflecteren en de opkomende perceptie van zichzelf. Ze traceren ook hoe het zelf betrokken is bij de ontwikkeling van kinderen (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Rycroft definieert de plaats van het zelf in de theorie van de psychoanalyse als volgt: "het zelf van het subject is hoe hij zichzelf waarneemt, terwijl het ego zijn persoonlijkheid is als een structuur waarover een onpersoonlijk algemeen oordeel kan worden gevormd" (Rycroft, 1968, 149). Een dergelijke specifieke interpretatie van het zelf in de psychoanalyse sluit alle onbewuste componenten van de psyche uit. Dit is een algemene definitie die niet als een speciale wordt gebruikt.

Milrod vat de verschillende betekenissen van de term 'zelf' samen die in de nieuwste psychoanalytische literatuur wordt gevonden: deze term kan verwijzen naar een persoon, zijn persoonlijkheid, naar zijn ego als mentale structuur, naar een mentale weerspiegeling van individualiteit, naar een soort over- orde, de vierde mentale component die bestaat naast Id, ego en superego, of fantasie. Volgens Milrods eigen gezichtspunt is de psychische representatie van het 'ik' (zelf) een onderbouw van het ego (Milrod, 2002, 8f).

Jung, van zijn kant, gebruikt de term 'zelf' op een speciale manier om het onbewuste deel van de psyche in dit concept op te nemen, en in zijn systeem is het zelf beslist niet vervat in het ego. Volgens Jung observeert het zelf het ego en verzet zich ertegen, of in andere stadia van psychologische ontwikkeling omvat het het. Dit is het belangrijkste verschil tussen psychoanalyse en analytische psychologie, dat ook van invloed is op klinisch werk. Jung ontwikkelde zijn concept lange tijd en was niet altijd consequent in zijn pogingen om het collectieve onbewuste te definiëren en te begrijpen. Voor het eerst gebruikt hij de term 'zelf' in 1916, maar de term 'zelf' ontbreekt in het woordenboek van termen in zijn boek 'Psychological Types', gepubliceerd in 1921. Pas 40 jaar later, in 1960, toen hij zijn Selected Works publiceerde, nam Jung deze term op in de woordenlijst. Daar definieert hij het zelf als "de eenheid van de persoonlijkheid als geheel" - het is "een mentale integriteit bestaande uit bewuste en onbewuste inhoud" en daarom is het "slechts een werkhypothese", aangezien het onbewuste niet kan worden herkend (Jung, 1921, 460f) … In andere werken, terwijl hij nog steeds op zoek is naar deze definitie, duidt Jung met deze term ofwel de onbewuste psyche aan, ofwel de totaliteit van het bewuste en onbewuste, wat niet het ego is. Het veronderstelt in ieder geval de mogelijkheid van een dialoog tussen het ego en het zelf, waarbij het zelf de rol van 'koning' wordt toebedeeld.

Zelfstructuur - verschillende hypothesen: id, onbewuste fantasie, archetype

Zowel Freud als Klein beschouwen het ego als het belangrijkste georganiseerde deel van de psyche. Beiden schrijven over de structuur van het super-ego, en zoeken ook een antwoord op de vraag of het “id” ook een soort interne structuur heeft en in staat is om naast fysieke, instinctieve reacties bij te dragen aan de structurering van onze ervaringen. Natuurlijk vinden ze in dit soort redeneringen geen plaats voor egoïsme.

Freud geloofde dat de 'id' geen interne organisatie heeft, geen andere taak, behalve de bevrediging van instinctieve behoeften en het zoeken naar plezier. Tegelijkertijd schrijft hij van 1916-1917 tot aan zijn dood in 1939 over "sporen van herinneringen in ons archaïsche erfgoed", sporen die een persoon ertoe aanzetten om op een bepaalde manier op bepaalde prikkels te reageren. Deze sporen lijken niet alleen subjectieve inhoud te bevatten, maar ook predisposities, en kunnen worden geactiveerd als een alternatief voor herinneringen aan persoonlijke ervaringen wanneer het persoonlijke geheugen faalt (Freud 1916-1917, 199; 1939a, 98ff; vgl. ook 1918, 97).

M. Klein geloofde dat onbewuste fantasieën in een persoon bestaan vanaf de geboorte en bedoeld zijn om instinctieve impulsen te structureren in mentale representaties (de vorming van interne objecten). (Door het bouwwoord "fantasie" in de Griekse versie, "fantasie", en niet "fantasie", zoals gewoonlijk te schrijven, kun je onbewuste beelden onderscheiden van fantaseren, wat een bewust proces is). Voor Klein zijn de impulsen, emoties en fantasieën van het kind 'aangeboren'; ze ontmoeten de externe werkelijkheid door middel van projecties. Daarna worden ze opnieuw geïntrojecteerd in een getransformeerde vorm en vormen ze de kern van het interne object, wat een versmelting van aangeboren reeds bestaande fantasie en de externe wereld voorstelt (Klein, 1952, 1955, 141). Onlangs hebben ontwikkelingspsychologen en neurowetenschappers deze mening aangevochten, in de overtuiging dat dit vermogen van de psyche zich niet eerder dan zes maanden bij een kind kan manifesteren. (Knox, 2003, 75f).

Bion, die enkele seminars van Jung bijwoonde, beschrijft het proces van het bereiken van bevrediging van het kind op vrijwel dezelfde manier als Klein:

"De baby heeft een bepaalde aangeboren aanleg - de verwachting van de borst … Wanneer de baby in contact komt met de echte borst, zijn voorkennis, de aangeboren verwachting van de borst, de a priori kennis van de borst, de" lege gedachte "over, wordt gecombineerd met de herkenning van de werkelijkheid, en ontwikkelt tegelijkertijd begrip" (Bion, 1962, 111).

Zo stelden zowel Klein als Bion zich voor dat een pasgeboren kind al op het moment van geboorte een bepaald structureel element bezit dat geen verband houdt met het ego; het is een psychische, niet alleen een instinctieve structuur, en het bemiddelt de ontmoeting van het kind met de buitenwereld.

Het archetype in Jungs concept is vergelijkbaar met deze niet-ego aangeboren psychische structuur die bepaalt hoe we onze externe en interne omgeving waarnemen en erop reageren. Het idee van het archetype werd centraal in zijn idee van de structuur van de hele psyche als geheel, van zijn mogelijkheden en ontwikkeling. Jung ontwikkelde zijn theorie over een lange periode, te beginnen in 1912, waarbij hij geleidelijk obstakels en tegenstrijdigheden overwon. Volgens deze theorie, net zoals een persoon wordt geboren met een bepaalde lichaamsstructuur, aangepast aan "een volledig bepaalde wereld, waar water, licht, lucht, zouten, koolhydraten zijn", op dezelfde manier heeft hij een aangeboren psychische structuur aangepast naar zijn psychische omgeving medium (Jung, 1928a, 190). Deze structuur is archetypes. Archetypen bieden de mogelijkheid voor onze ontwikkeling als mens. Ze verenigen ieder van ons met de hele mensheid, omdat ze hetzelfde zijn voor alle mensen - zowel die vandaag leven als degenen die duizenden jaren geleden stierven - evenals de structuur van botten, organen en zenuwen. Jung beschouwt ze, in tegenstelling tot Freud, niet als 'sporengeheugen', aangezien archetypen geen subjectieve inhoud, maar structuur overbrengen. Ondanks zijn vroege, niet helemaal succesvolle term "primair beeld", die de aanwezigheid van inhoud lijkt te impliceren, benadrukte Jung dat archetypen ongevulde vormen zijn die geschikt zijn om op elk moment en op elke plaats te vullen met universele universele menselijke ervaring, of het nu geboorte, seksualiteit is., dood; liefde en verlies, groei en verval, vreugde en wanhoop. Elk archetype bevat de polariteit van zowel instinctieve lichamelijk-fysieke als niet-lichamelijke psychische reacties - op kou en hitte, op zwart en wit, op alle gebeurtenissen in het leven.

Er is beweerd dat Jungs overkoepelende leer over archetypen consistent is met de moderne neurowetenschap (Knox, 2003). Archetypen zijn psychische equivalenten van de zogenaamde neurale verbindingen van de hersenen: we worden met deze structuren geboren, maar of ze geactiveerd worden hangt af van onze levenservaring. (Pally, 2000, 1). Als een persoon een specifieke ervaring ervaart (hij is bijvoorbeeld bang voor een boze moeder), dan wordt deze ervaring geregistreerd in een specifieke neurale verbinding, die al klaar is voor activering. Evenzo moet een bepaalde ervaring door de psyche worden geregistreerd in de juiste archetypische structuur (in dit geval binnen het archetype Verschrikkelijke Moeder). Het archetype is dus een manier van denken over 'geest' in relatie tot 'brein', maar zonder identificatie. Diepe verbindingen tussen het fysieke en het mentale vormen de kern van zowel de archetypetheorie als de neurowetenschap. Na intensieve psychotherapie worden veranderingen in neurale verbindingen geregistreerd - het is de intensiteit van het affect die fysieke veranderingen veroorzaakt (Tresan, 1996, 416). De theorie van archetypen en neurowetenschap openen een directe weg voor ons om psychosomatische symptomen te begrijpen in de volledige eenheid van het fysieke en mentale.

De belangrijke rol van het zelf

Onze benadering van klinisch materiaal wordt bepaald door hoe we de relatie tussen het zelf en het ego begrijpen. Freud geloofde dat het ego zich ontwikkelt uit "id", volgens Jung - de basis is het onbewuste. Freud had de neiging om id te zien als een constante bedreiging voor het ego, hoewel hij opmerkte dat 'samenwerking' een van de manieren is waarop het onbewuste een relatie met het bewustzijn opbouwt (Freud, 1915e, 190). Tegelijkertijd geloofde Freud niet dat het onbewuste in staat is iets nuttigs in het bewustzijn te brengen; volgens hem is het de taak van het ego om het "id" te "temmen": het te "onderdrukken", het "onder controle te brengen", het te "controleren". (Freud, 1937, 220-235). Jung nam een ander standpunt in. Hij geloofde dat het onbewuste het ego kon verrijken, als het het maar niet overweldigde. Hij schreef over een 'dialoog' tussen het ego en het onbewuste/zelf, waarin beide deelnemers 'gelijke rechten' hebben. (Jung, 1957, 89). Volgens Jung is het doel van mentale ontwikkeling niet dat het ego het onbewuste "onderwerpt", maar dat het de kracht van het zelf erkent en ermee omgaat, en zijn acties aanpast aan de behoeften en verlangens van zijn onbewuste partner. Hij betoogde dat het zelf wijsheid heeft die het begrip van een individuele persoon van zichzelf te boven gaat, aangezien het zelf van één persoon verbonden is met het zelf van alle andere menselijke (en mogelijk niet alleen menselijke) wezens.

Volgens Freud is het ego in een staat van geestelijke gezondheid de belangrijkste vertegenwoordiger van de psyche. 'De psychoanalytische behandeling', schrijft hij, 'is gebaseerd op de invloed die het onbewuste ervaart vanaf de kant van het bewustzijn.' (Freud, 1915e, 194; Freuds cursief). De activiteit van het onbewuste, die doordringt in het bewustzijn, zegt Freud, 'versterkt' de activiteit die door het ego wordt bedacht. Een dergelijke samenwerking is alleen mogelijk wanneer de energie die uit het onbewuste komt, kan worden omgezet in egosyntonische energie. Jung ziet deze relatie precies andersom. Volgens hem is de analyse gebaseerd op een dergelijke invloed op het bewustzijn vanuit het onbewuste, waarbij het bewustzijn wordt verrijkt en verbeterd. De houdingen van het ego worden niet versterkt, maar worden zodanig gewijzigd dat zijn fouten worden gecompenseerd door de houdingen van het onbewuste. Er wordt iets nieuws geconstelleerd - een derde, voorheen onbekende positie, ondenkbaar voor het ego zelf (Jung, 1957, 90). Bovendien, terwijl bij Freud het initiatief altijd aan het ego toebehoort, ook al wordt het er niet door gerealiseerd, is bij Jung de initiatiefnemer het zelf, dat zichzelf 'wil' realiseren.

Voor Jung is het zelf primair: het komt als eerste ter wereld en op basis daarvan ontstaat het ego. Fordham volgt Jung en gelooft dat het primaire zelf van het kind de oorspronkelijke psychosomatische eenheid is, die geleidelijk, naarmate het ego groeit, zich differentieert in psyche en soma. Het zelf is voor Jung ook primair in die zin dat het een breder concept is dan het ego; bovendien voedt ze haar hele leven constant de creatieve krachten van de psyche, die zich manifesteren in dromen met hun nachtelijk bijgewerkte beelden, in poëzie of in het oplossen van wetenschappelijke puzzels. Het lijkt onuitputtelijk - tenslotte wordt alleen dat deel ervan ons bekend dat doordringt in ons bewustzijn, en we zullen nooit het volledige scala van zijn mogelijkheden kunnen beoordelen. Maar we weten uit ervaring dat het het zelf is dat in ons leven 'regeert' - als we hier wat antropomorfisme toestaan (en dat is misschien toegegeven), dan kunnen we zeggen dat het precies haar behoeften, verlangens en bedoelingen zijn die bepalend zijn hoe ons leven eruit zal zien: wat we zullen doen, met wie we wel of niet zullen trouwen, welke ziekten we zullen krijgen, tot wanneer en hoe we zullen sterven. Het is net als in de theorie van chaos, geaccepteerd in de moderne natuurkunde: diepe orde en doelgerichtheid zijn verborgen in de schijnbare willekeur en wanorde van het leven.

Freud vergelijkt de analist met een detective die het raadsel van een misdaad probeert op te lossen met de manifestatie van het onbewuste als sleutel (Freud, 1916-1917, 51). Jungs benadering is fundamenteel anders: hij beschouwt al het klinische materiaal - dromen, psychosomatische symptomen, gedragskenmerken, neurotische of psychotische manifestaties, verschijnselen van overdracht of tegenoverdracht - als "engelen", dat wil zeggen, boodschappers van het onbewuste die proberen de boodschap aan het bewustzijn over te brengen. Jung geloofde dat het onze taak is om de patiënt te helpen deze boodschappen te begrijpen, met al hun inhoud en betekenissen; De "gezanten" zullen alleen van het horloge af kunnen komen als de "brief" is afgeleverd, dan zal de behoefte aan hen verdwijnen.

Jung vermenselijkt het zelf vaak door erover te spreken als een persoon die in het onbewuste leeft en zijn eigen doelen en ambities heeft. Het zelf, schrijft hij, 'is, om zo te zeggen, ook onze persoonlijkheid' (Jung, 1928a, 177; Jungs cursivering). Hij probeert van het 'tweede zelf' deze 'onbewuste' persoonlijkheid te scheiden, misschien 'slapen' of 'dromen' (Jung, 1939, 282f). In de praktijk kunnen we geen onderscheid maken tussen de instinctieve, onpersoonlijke impuls die uitgaat van het archetype (of 'id') en de onbewuste drang van het subject zelf. Onze houding, en misschien ook de klinische praktijk, zal echter veranderen als we het eens zijn met wat Jung in dezelfde passage schrijft:

"De samenwerking van het onbewuste [met het bewustzijn] is zinvol en doelgericht, en zelfs als het in tegenstelling tot het bewustzijn werkt, is de manifestatie ervan nog steeds redelijk compenserend, alsof het het verstoorde evenwicht herstelt." (Idem, 281).

Als we ons het onbewuste op deze manier voorstellen, betekent dit dat we er serieus naar luisteren, zoals naar een andere persoon, en van hem doelgerichte, intelligente acties verwachten die de houdingen van het bewustzijn compenseren. Deze andere persoon kan lastig zijn, maar we weten dat ze niet alleen een probleem is.

Jungs zelfarchetype

In 1912, na zijn breuk met Freud, ging Jung een periode in van weloverwogen, bewuste samenwerking met wat hij voelde als de sterkste druk van zijn onbewuste (hoewel hij hem nog niet als een 'zelf' beschouwde). Het hoogtepunt van deze periode was 1927, toen hij ooit droomde dat hij met een vriend in Liverpool was.

Jung schrijft:

“We gingen naar een breed plein, zwak verlicht door straatlantaarns. Veel straten kwamen samen op het plein en langs de stralen waren er stadsblokken omheen geplaatst. In het midden was een ronde vijver met een klein eiland in het midden. Terwijl alles vaag zichtbaar was door regen, wazige nevel en slechte verlichting, scheen het eiland in het zonlicht. Daarop stond een eenzame boom, een magnolia bestrooid met roze bloemen. Alles zag eruit alsof de boom door de zon werd verlicht - en tegelijkertijd zelf als lichtbron diende. (Jung, 1962, 223)

Jung opmerkingen:

“De droom weerspiegelde mijn toestand op dat moment. Ik zie de grijsgele regenjassen nog glinsteren van de regen. Het gevoel was buitengewoon onaangenaam, alles om me heen is donker en schemerig - zo voelde ik me toen. Maar in dezelfde droom ontstond een visioen van onaardse schoonheid, en alleen dankzij dat kon ik blijven leven. (ibid., 224)

Jung realiseerde zich dat voor hem 'het doel het centrum is, en alles is op het centrum gericht', en het centrum is het zelf, 'het principe en archetype van richting en betekenis'. Uit deze ervaring ontstond "de eerste hint van mijn persoonlijke mythe", van een mentaal proces gericht op individuatie. (ibid.)

Het archetype van het zelf is een organiserend principe, waarvan de functie is om alle oneindige mogelijkheden die in de psyche bestaan te integreren, te verenigen en naar het centrum te duwen, en zo een staat van grotere psychologische integriteit te creëren. Latere onderzoekers merken op dat, volgens de theorie van archetypen, het archetype van het zelf ook de tegenovergestelde pool omvat: de aanleg van mentale eenheden voor desintegratie, confrontatie of stagnatie. Dit probleem is onderzocht door twee hedendaagse Jungiaanse analisten: Redfern in The Exploding Self (1992) en Gordon, die gelooft dat de neiging tot eenwording destructief kan worden als deze zo sterk is dat het helemaal geen de-integratieprocessen toelaat. en scheiding (Gordon, 1985, 268f). Deze studies waarschuwen ons tegen het idealiseren van het archetype van het zelf als een centraal principe, tegen het richten van de psychotherapie op het als een evenwichtig en ordelijk geheel. Hillmans voorkeur voor een polytheïstische kijk op de structuur van de psyche in plaats van een monotheïstische, zet ons ook aan om diversiteit in de structuur van de innerlijke wereld te waarderen en niet te vertrouwen op een onwrikbare orde erin. (Hillman, 1976, 35).

In Aion (1951, 222-265) wijdde Jung een heel hoofdstuk aan het opsommen en in detail onderzoeken van de onuitputtelijke overvloed aan symbolen van het zelf. Aangezien het zelf een archetype is en daarom een ongevulde vorm, kan één beeld slechts een beperkt deel van zijn mogelijkheden uitdrukken. Ieder van ons vult dit formulier in met afbeeldingen uit onze eigen ervaring, zodat onze ervaring gepersonaliseerd en gehumaniseerd is. De specifieke ervaring van een individu, zijn individualiteit, wordt belichaamd (begint te zijn) op een bepaald moment in de tijd - zo komt Jezus in de wereld als de zoon van God.

Die speciale taal die over God wordt gesproken - voor degenen die erom geven - kan een schakel worden tussen de theorieën van de dieptepsychologie en andere belangrijke gebieden van de menselijke ervaring. Voor ons psychotherapeuten biedt het een manier om de taal en problemen te begrijpen van die patiënten die in een staat van ernstige stress verkeren, niet in staat om een relatie met hun eigen 'God' tot stand te brengen; het stelt ons in staat om verder te gaan dan denken over 'God als een intern object', volgens de theorie van Klein. Black (1993) biedt zijn eigen versie van dit Klein-model, rekening houdend met het bestaan van onze innerlijke God.

Individuatie

Jung gebruikt vaak het beeld van de spiraal: we bewegen, draaien in ons ego rond het zelf, naderen geleidelijk het centrum, ontmoeten elkaar keer op keer in verschillende contexten en vanuit verschillende hoeken, met de kern van ons zelf. In de klinische praktijk komen we dit vaak tegen: het zelfbeeld waarmee de patiënt naar de eerste sessie komt, kan als sleutel dienen voor al ons toekomstige werk.

Individuatie is een pad van meer en meer volledig zelfbewustzijn. Jung definieerde individuatie in 1928:

“Het pad van individuatie bewandelen betekent een onverdeeld individu worden, en aangezien individualiteit onze diepste, diepste, onvergelijkbare uniciteit omvat, impliceert individuatie ook de vorming van het eigen zelf, tot zichzelf komen. We kunnen het woord “individuatie” dus vertalen als “persoonlijkheid worden” of “zelfrealisatie”. (Jung, 1928a, 173).

Eerder genegeerde of schijnbaar onaanvaardbare aspecten van de persoonlijkheid bereiken het bewustzijn; contact wordt gelegd. We houden op een huis te zijn, opgedeeld in afzonderlijke, van elkaar geïsoleerde delen; we worden een individu, een onlosmakelijk geheel. Ons 'ik' wordt werkelijk, verwerft feitelijk en niet alleen potentieel bestaan. Het bestaat in de echte wereld, "wordt gerealiseerd" - zoals ze zeggen over het idee, belichaamd in het leven. Jung schrijft: “De psyche is een vergelijking die niet kan worden 'opgelost' zonder rekening te houden met de factor van het onbewuste; het is een aggregaat dat zowel het experiëntiële ego als zijn transbewuste basis omvat." (Jung, 1955-1956, 155).

Het individuatieproces is het werk van het oplossen van deze vergelijking. Het stopt nooit.

Notities (bewerken)

Citaat van: W. R. Bion. Theorie van het denken // Tijdschrift voor praktische psychologie en psychoanalyse (driemaandelijks wetenschappelijk en praktisch tijdschrift voor elektronische publicaties). 2008, 1 maart, iv. Per. Z. Babloyan.