Hoe Niet Opbranden Tijdens Het Werken Met Mentale Trauma's?

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-17 15:51

Vandaag wil ik wat dieper ingaan op een van de belangrijkste problemen van de moderne psychotherapie. Het zal zich richten op de ecologie van psychotherapie van mentale trauma's en op de preventie van professionele burn-out van de psychotherapeut. Dit onderwerp lijkt mij des te relevanter in verband met het hierboven besproken concept van psychotherapie als een proces dat de ervaring ondersteunt

De volgende vragen rijzen natuurlijk: "Wat gebeurt er tijdens de therapie met de ervaring van de therapeut zelf?", "Heeft de therapeut het recht om de gebeurtenissen in zijn eigen leven tijdens de therapie te beleven?"

Ik ben ervan overtuigd dat het in dit geval niet zozeer om rechten gaat, maar om noodzaak. Naar mijn mening is het belangrijkste instrument in het professionele werk van de therapeut zijn eigen ervaringsproces. Het is de vrijheid van de therapeut om de huidige context van het leven te ervaren die de leidende therapeutische factor is bij het bepalen van het succes van therapie. Ten eerste is de behandeling door de therapeut van zijn zelfverschijnselen in zekere zin een model voor de cliënt.

Ten tweede kan alleen de therapeut die vrij is in zijn ervaringen, door zijn creatieve dynamiek en daardoor hoge gevoeligheid voor de huidige situatie, zelfdynamiek in contact faciliteren. Dus alles wat hierboven is beschreven met betrekking tot het proces van ervaren en zelf-dynamiek is even relevant voor de therapeut, inclusief zowel de aanwezigheid van mentaal trauma als het proces van revitalisering.

De therapeut loopt dus ook het risico op mentale trauma's. Bovendien hebben veel van de meest succesvolle studenten veel van hun eigen nogal diepe mentale trauma's, zoals blijkt uit de ervaring met het geven van professionele trainingsprogramma's voor gestalttherapeuten. Ik denk dat de interesse van de therapeuten in de ander en in zichzelf grotendeels wordt gemotiveerd door hun eigen trauma's, en het is deze factor (nieuwsgierigheid naar het leven van een ander en dat van henzelf) die grotendeels het succes in ons beroep bepaalt. Natuurlijk is het therapeutische instrument van de therapeut niet zozeer trauma als wel mentale littekens en littekens die daarvan zijn overgebleven [1].

Dus wat gebeurt er met het leven van de therapeut tijdens de therapie?

Het contact met de cliënt is ook een gebeurtenis in het leven van de therapeut. Het moet dus ook ervaren worden. Op een gegeven moment blijken de levens van twee mensen met elkaar verweven, gezamenlijk. Tijdens de therapie beleef ik de gebeurtenis van de ontmoeting en door het proces van het ervaren van de cliënt te ondersteunen, kunnen we in zekere zin zeggen dat ik ook zijn leven beleef. Natuurlijk bestaat in dit geval het gevaar dat je je alleen richt op de ervaring van de cliënt, jezelf negeert en, in de woorden van een van mijn vele en succesvol werkende collega's, verandert in 'een apparaat om het leven van anderen te dienen'. De uitweg uit deze situatie is enerzijds gevoeligheid voor het eigen leven tijdens de therapie, die zich manifesteert als reacties op het contact met een cliënt, anderzijds een ecologische houding ten opzichte van het eigen leven buiten de therapie.

Dit laatste veronderstelt het behoud van de volledigheid van de ervaring van levensgebeurtenissen en, als gevolg daarvan, tevredenheid met het leven. In beide gevallen hebben we het over de zwangere relatie van de ervaringsprocessen. De patstelling in de therapie en de burn-out van de therapeut zijn een gevolg van de onwetendheid van de therapeut over zijn ervaringsproces. Een dynamisch veld impliceert een constante dynamiek van de figuur en de achtergrond. Creatieve adaptatie veronderstelt het potentieel voor achtergrondverschijnselen om zich als een figuur te manifesteren.

Met andere woorden, om burn-out in het proces van therapeutisch werk te voorkomen, moet de therapeut aandacht hebben voor zijn ervaringsproces, en daarom moet het soms in de figuur worden geplaatst, zo niet van het therapeutische proces, dan van zijn eigen bewustzijn. Anderzijds berooft het "begraven" van gebeurtenissen die verband houden met het leven buiten het werk op de achtergrond van iemands professionele leven de therapeut van de middelen die nodig zijn, ook voor therapie. Bovendien bindt het negeren van de ervaring van iemands leven een aanzienlijke hoeveelheid energie en opwinding in dit 'graf', waardoor niet alleen het leven van de therapeut, maar ook het therapeutische proces wordt ontkracht. Van daaruit heeft de therapeut zijn eigen persoonlijke therapie en supervisie nodig.

Een ander aspect van de ecologie van crisispsychotherapie is de noodzaak van een botsing op de grens van therapeutisch contact met andermans pijn. Om de cliënt echter te helpen met zijn pijn om te gaan, moet je in staat zijn om te gaan met je eigen omgeving, die onvermijdelijk tegelijkertijd wordt geactualiseerd. Het vermogen van de therapeut om zijn mentale pijn te kennen en te ervaren, is naar mijn mening een noodzakelijke voorwaarde voor een succesvolle therapie van mentaal trauma [2].

Deze factor is des te belangrijker omdat mentale pijn gerelateerd aan mentaal trauma nooit spoorloos verdwijnt, zelfs niet na een succesvolle persoonlijke therapie. Eenmaal verschenen, verlaat mentale pijn de persoon niet, maar blijft het als een herinnering aan de gebeurtenis. Milieuvriendelijke (in de zin van beleving) behandeling van de therapeut met zijn pijn staat enerzijds model voor de cliënt, anderzijds werkt het preventief tegen het risico van professionele burn-out bij het werken met crisisklanten.

Als ik de bespreking van de kenmerken van crisispsychotherapie in het algemeen en de ecologie van de therapeut in het bijzonder samenvat, zal ik opmerken dat een noodzakelijke voorwaarde voor zowel herstel als het bestaan van het ervaringsproces in het algemeen de aanwezigheid van een ander en de grens van contact in het organisme / omgevingsveld. Tegelijkertijd heeft het gezegde niet alleen betrekking op de cliënt, maar ook op de therapeut. Met andere woorden, de therapeut kan voor zichzelf zorgen door zijn ervaringsproces in therapeutisch contact te plaatsen (als hij in staat is zich bewust te zijn van de dynamiek van zelfverschijnselen), als supervisor (als ervaringsproblemen de therapeut beletten adequaat het vervullen van zijn professionele taak), of met zijn eigen therapeut (in geval van blokkering van hun ervaringsproces).

[1] Met littekens en littekens bedoel ik in deze context het fenomenologische overblijfsel van een ervaren traumatogene gebeurtenis of trauma (in de loop van mijn eigen therapie). Het zijn deze mentale littekens die het fenomeen persoonlijkheid vormen in zijn traditionele opvatting. In feite is er niets anders dat onze uniciteit zou maken.

[2] Ik denk dat de aanwezigheid van mentale pijn bij een persoon en de adequate behandeling ervan de factor is die ten grondslag ligt aan de ontwikkeling van gevoeligheid voor de ervaringen van een ander.