De Ervaring Van Filosofisch Luisteren

Inhoudsopgave:

Video: De Ervaring Van Filosofisch Luisteren

Video: De Ervaring Van Filosofisch Luisteren
Video: De werkelijkheid van de waan rond corona. Een filosofische reflectie op de huidige crisis 2024, Mei
De Ervaring Van Filosofisch Luisteren
De Ervaring Van Filosofisch Luisteren
Anonim

Weten we hoe we moeten luisteren?

Horen we onze cliënt echt, zodat we begrijpen wat hij echt wil zeggen?

Alice Holzhei-Kunz, een student en collega van Medard Boss, stelt dat je hiervoor op een speciale manier moet luisteren - filosofisch.

Alleen door te luisteren met het “derde, filosofische oor” kan men duidelijk horen voor welk ontologisch gegeven de cliënt “bijzonder gevoelig” is. Alice ziet de cliënt niet als een gehandicapte, maar als een "terughoudende filosoof" die een speciale gave heeft - om overgevoelig te zijn voor existentiële zaken: eindigheid, schuld en verantwoordelijkheid, angst, eenzaamheid …

Volgens Alice is het lijden van cliënten precies verbonden met dit speciale geschenk: - voor een persoon met een speciale gevoeligheid verliezen ongevaarlijke alledaagse dingen hun onschadelijkheid: een gewone fout leidt tot wanhoop, de noodzaak om een beslissing te nemen is gruwelijk, een gewone spuug veroorzaakt universeel verdriet.

Als je filosofisch luistert, kun je ontologische insluitingen in de klachten van de cliënt horen, begrijpen waar hij bijzonder gevoelig voor is, met welk verlangen het verband houdt en op welke manieren hij dit illusoire verlangen probeert te realiseren. Om te illustreren wat er is gezegd, geeft Alice een voorbeeld van een cliënt die constant te laat is voor de sessie, zich beschaamd verontschuldigt en excuses aanbiedt, en opnieuw komt na de afgesproken tijd.

Horen met het “psychoanalytische oor” zou men kunnen veronderstellen onwil om te gehoorzamen, overdracht, rebellie van de cliënt tegen autoriteit. Het 'intersubjectieve oor', luisterend naar de relaties die zich hier en nu in de therapeutische ruimte ontwikkelen, zou de bezorgdheid van de cliënt over de verwachtingen van de therapeut of zijn afstandelijkheid opvangen. Ik zou willen voorstellen dat ze een speciale gevoeligheid heeft om aan de slag te gaan. Dit is al een filosofisch oor', legt Alice uit.

JvQqdkTkOrQ
JvQqdkTkOrQ

De ervaring van filosofisch luisteren naar het levensverhaal van de cliënt stelt de therapeut in staat te begrijpen dat het voor deze vrouw moeilijk is om zelf haar leven te beginnen, omdat ze dan het illusoire verlangen om onschuldig te blijven zal moeten opgeven, want als we zelf iets beginnen, wij zijn verantwoordelijk voor deze keuze en de gevolgen ervan. “Dus als we luisteren Dasein-analytisch, dan luisteren we naar iets dat ons bezighoudt - niet op persoonlijk vlak, maar gaat ons als mens rechtstreeks aan. Wij moeten ook beginnen, en dat kan moeilijk zijn. En als de therapeut het niet onder ogen wil zien (schuld), dan zal hij het bij de patiënt niet kunnen horen”[3].

De ideeën van Alice Holzhei-Kunz inspireren en zelfs, ik zou zeggen, inspireren mijn relatie met klanten van vandaag. Hoewel het zoeken naar een antwoord op de vraag welk ontologisch gegeven voor deze cliënt bijzonder gevoelig ligt niet eenvoudig is en elke keer veel tijd kost, doet het me vele boeken herlezen, maar mijn verlangen om filosofisch te horen wordt beloond bij het moment waarop ik voel met mijn hele wezen - hier is het!

Zoals in het geval van een cliënt die naar de afspraak kwam met een ogenschijnlijk heel duidelijk omschreven probleem van ouder-kindrelaties, maar de verwarring van zowel de cliënt als de therapeut die tijdens de therapie ontstond, was gericht op gezamenlijke inspanningen om de betekenis van de cliënt te begrijpen. angst voor het leven van dierbaren. Angstaanvallen overvielen de cliënt op momenten van absoluut welzijn, alsof ze Heideggers illustreerden “Horror kan wakker worden in de meest ongevaarlijke situaties. Zelfs duisternis is niet vereist … " [2].

tQ_zFEWi1RY
tQ_zFEWi1RY

Gedreven door verwarring, wendde ik me tot supervisie en het zoeken naar antwoorden over de betekenis van angst bij existentiële filosofen en therapeuten. De kwintessens van zoeken en nadenken werd belichaamd in het idee van E. van Dorzen dat "Het is grotendeels te wijten aan de ervaring van angst dat we" wakker "worden in het licht van de mogelijkheid van ons eigen wezen. Angst is de sleutel tot onze authenticiteit " [1].

Wat aan de oppervlakte leek te liggen en in therapiesessies herhaaldelijk ter sprake kwam - de angst voor de dood, het onrecht van een wereld waarin de dood dierbare en nabije mensen treft - bleek bij deze cliënt mijns inziens het antwoord zijn op haar bijzondere gevoeligheid voor het feit dat Martin Heidegger de oproep van het geweten noemt.

"Het geweten roept het zelf van de aanwezigheid op door in mensen op te gaan", - schrijft Heidegger [2]. Het informeert ons dat onze aanwezigheid wordt uitgevoerd in een vorm van onauthenticiteit, en herinnert een persoon aan zijn capaciteiten. Om de doordringende stilte van het gesprek te overstemmen en je niet schuldig te voelen omdat je weigerde voor jezelf te kiezen, moest een veel sterkere stem aanslaan. En wat is er oorverdovender dan de angst voor de dood?

Literatuur:

  1. Van Derzen E. Uitdaging van authenticiteit volgens Heidegger. // Existentiële traditie: filosofie, psychologie, psychotherapie. - 2004. - Nr. 5.
  2. 2. Heidegger M. Zijn en tijd / Per. met hem. VV Bibikhin - SPb.: "Wetenschap", - 2006.
  3. Holzhei-Kunz A. Modern Dasein-analyse: existentiële realiteiten in de psychotherapeutische praktijk. Synopsis van het seminar // Existentia: psychologie en psychotherapie. - 2012. - Nr. 5. - P.22-61.

Aanbevolen: