Langdurige Zelfmoord. Psychoanalytische Reflecties Op Een Ramp

Video: Langdurige Zelfmoord. Psychoanalytische Reflecties Op Een Ramp

Video: Langdurige Zelfmoord. Psychoanalytische Reflecties Op Een Ramp
Video: Petitie tegen aanwezigheidsplicht Vrije Universiteit 2024, Mei
Langdurige Zelfmoord. Psychoanalytische Reflecties Op Een Ramp
Langdurige Zelfmoord. Psychoanalytische Reflecties Op Een Ramp
Anonim

Langdurige zelfmoord. Psychoanalytische reflecties op een ramp.

Andreas Lubitz

Waar zou copiloot Lubitz het over hebben gehad als hij niet had gezwegen?

In de ochtend van 24 maart 2015 stortte de Germanwings Airbus A320 neer in de Franse Alpen, op weg van Barcelona naar Düsseldorf. Geen van de 150 mensen aan boord overleefden.

Later bleek dat de oorzaak van de crash de zelfmoord was van de copiloot van het vliegtuig, de Duitser Andreas Lubitz, die, alleen achtergelaten in de cockpit, de deur van binnenuit blokkeerde en het vliegtuig naar de grond stuurde.

Journalisten noemden de zelfmoord van Lubitz en de moord op 144 passagiers en 5 bemanningsleden als 'langdurige zelfmoord'.

Langdurige zelfmoord is een actie gericht op het nemen van het eigen leven, wanneer een zelfmoord niet alleen zichzelf, maar ook andere mensen doodt.

In de moderne psychologie zijn er veel verschillende benaderingen en theorieën, die elkaar soms tegenspreken. Misschien kan dit artikel door iemand worden opgevat als speculatie over een uiterst complex en pijnlijk onderwerp van de recente tragedie met de Germanwings Airbus A320 die op 24 maart neerstortte. Vreemd genoeg heeft geen van de grootste psychologische sites, waar honderden psychologische artikelen per week worden gepubliceerd, geen enkel artikel gepubliceerd dat aan deze gebeurtenis is gewijd in de zeven dagen sinds de ramp.

Waarom? Wat weerhield onze psychologen ervan hun mening te uiten?

Toch is het doel van dit artikel om te proberen te begrijpen wat er op 24 maart 2015 in de lucht boven de Alpen gebeurde vanuit een psychologisch oogpunt. Wat dreef copiloot Andreas Lubitz op dat moment?

Vanuit psychoanalytisch oogpunt worden onze acties en acties sterk en soms beslissend beïnvloed door ons onbewuste, die onbewuste fantasieën die in een of andere vorm in het hoofd van elke levende persoon aanwezig zijn. Wie van ons heeft nog nooit aan moord of zelfmoord gedacht? Zo'n gedachte minstens één keer in je leven, misschien terloops, maar kwam bij iedereen op. De enige vraag is hoe we reageren op wat er in ons hoofd gebeurt. In de regel is een persoon bang voor zijn gevoelens, gedachten en fantasieën, omdat ze de "motor" zijn voor ons gedrag. Vaak blijkt het veel moeilijker om het hele scala aan gevoelens te ervaren dan om een specifieke, zij het zeer destructieve actie te ondernemen.

Volgens statistieken is de manifestatie van asociale en auto-agressie (langdurige zelfmoord) de afgelopen jaren gestaag toegenomen, dit is schietpartij op Amerikaanse scholen, en zelfmoordterroristen, en gevallen van criminele nalatigheid, waarbij het onmogelijk is om de kwaadaardige opzet van degenen die het hebben gepleegd. (Bijvoorbeeld een buschauffeur met passagiers die de tegemoetkomende rijstrook oprijdt valt van de weg in een bergkloof, waar iedereen sterft). Dergelijke gebeurtenissen blijken altijd buitengewoon pijnlijk te zijn voor ons begrip, en als er geen onweerlegbare feiten zijn, zoals in het geval van de tragedie van 24 maart, wordt in de regel de mogelijkheid van een dergelijke ontwikkeling van gebeurtenissen ontkend. Misschien, zoals later blijkt, hebben veel mensen die met de piloot Andreas Lubitz communiceerden, een dergelijke uitkomst van de gebeurtenissen voorzien en verwacht, maar waren gewoon bang om het aan zichzelf toe te geven.

Soms is het inderdaad gemakkelijker voor ons om iets vreselijks niet te zien en ons ervan af te keren dan onze angst in de ogen te kijken. Dit wordt goed beschreven door George Orwell in zijn boek 1984, waar, diep in zijn hart, hoofdpersoon Winston Smith weet wat echt het ergste voor hem is, wat er precies in kamer nummer 101 is, wie O'Brien is en wat zijn woorden zijn. bedoel: - "We zullen elkaar ontmoeten waar geen duisternis is", maar hij geeft er de voorkeur aan het niet te beseffen en zijn gevoelens te volgen, die ons vaak bedriegen.

Dus hoe voelde de copiloot van het vliegtuig, Andreas Lubitz, zich toen hij zich in de cockpit opsloot en het vliegtuig naar de grond stuurde? Waarom was hij stil? Waarom voerde hij soepel en koelbloedig uit wat hij van plan was?

Aan de ene kant maakt schaamte ons stil, maar schaamte alleen zou niet genoeg zijn. Tussen de regels door lezen we in zijn stilte een sadistische triomf. Het punt is dat hij echt psychisch ziek was en, vanwege zijn antisocialiteit, zijn ziekte (onvermogen om zichzelf en zijn emoties te weerstaan) verspreidde naar nog eens honderdnegenenveertig mensen. En we hebben het hier niet over diagnoses die alles gemakkelijk zouden kunnen verklaren - ze zeggen dat hij gek werd en dit deed. Ik geloof dat hij op het moment van zijn dood nog gezond was en een aantal heel opzettelijke acties uitvoerde.

Wilde hij beroemd en beroemd worden? Ik denk het niet. Het nastreven van ijdelheid zou hem dwingen zich te doen gelden door een "lus" te maken of luid zijn bedoeling aan te kondigen. Stilte suggereert dat het nog steeds een echte zelfmoord was. Wat vond hij van de passagiers, zijn commandant en de bemanning? Ik denk dat niets - in die tijd waren ze absoluut onverschillig voor hem (geen woede, geen haat, geen spijt). "Ik zal je vermoorden, maar er is niets persoonlijks aan", - Dit gebeurde, omdat het voor hem de enige kans was, stervende, om zijn angst aan anderen (passagiers) te geven en zich niet tegelijkertijd ellendig en zeldzaam te voelen, zoals bij het springen van een brug - zelfmoord "The Golden Gate" in San Francisco. Dit gebeurt vaak vanwege de antisociale persoonlijkheidsstructuur. Door zo'n handeling te doen, praat een persoon altijd veel over zichzelf, en soms zijn acties voor zulke mensen de enige manier om iets te vertellen.

Misschien werden zijn gevoelens in de kindertijd ook genegeerd en omheind met een ijzeren deur, waarachter, op het moment van de tragedie, andere mensen erop klopten. Vanuit analytisch oogpunt wordt duidelijk dat Lyubits zich liet leiden door het idee van een fusie, een fusie met zijn moeder. Natuurlijk miste zijn psyche een vaderfiguur die interne verbodsbepalingen oplegt (“als het ondraaglijk is, dood jezelf, maar anderen niet”) en zegt: “eerst denken en dan doen”. Tijdens het onderzoek bleek dat een meisje hem onlangs had verlaten, hij probeerde haar terug te brengen door haar een dure auto te geven, maar ze was al bang voor hem… Ook hier werden gevoelens vervangen door actie, een geschenk van een auto …

En dit is de tendens van de moderne wereld (om gevoelens en woorden te vervangen door dingen en daden). Hij gaf een diamanten ring - het betekent dat hij liefheeft, het in merkboetieks draagt - dat betekent dat hij erom geeft … Nu wordt het de norm … Eenvoudige menselijke woorden hebben bijna geen waarde in de wereldwijde consumptiemaatschappij. Hoewel de bijbel zegt: „Eerst was er het woord. En het woord was bij God. En het woord was God. En alles ging van hem …"

Na dergelijke situaties trekken we vaak ons haar uit en vragen we ons af wat zou kunnen helpen? Waar is de fout? Hoe repareer ik het? Het eenvoudigste in zo'n situatie zou de gedachte zijn dat het controlesysteem niet effectief is … Maar kunnen we alles controleren? Ik denk het niet.

Gezondheidszorg systeem? Ik denk niet. Al zal misschien op basis van de resultaten van een lang onderzoek een complexe psychiatrische diagnose worden gesteld die alles verklaart. Nu wordt al gezegd dat Andreas Lubitz werd behandeld voor depressie. Maar vaak willen we niet begrijpen wat er achter dergelijke diagnoses zit. In het gewone leven weet bijna iedereen dat depressie een toestand is waarin een persoon het verlangen om te leven verliest, zichzelf verliest, en het kan eindigen in zelfmoord. Maar het punt is dat achter depressie nog steeds een systeem van relaties met zichzelf en met objecten van de buitenwereld schuilgaat.

In psychoanalytische zin treedt depressie op wanneer iemands innerlijke zelf in de schaduw van een object staat. Bijvoorbeeld wanneer het grootste deel van de innerlijke wereld (de onbewuste wereld van gedachten, fantasieën en ervaringen wordt ingenomen door de moeder). * Als we "mama" of "papa" zeggen, bedoelen we niet echte ouders. Het kunnen heel normale en goede mensen zijn. We hebben het over het beeld van "mama" en "papa" dat in het hoofd zit.

Ik geloof dat het, als we het hebben over de redenen en betekenissen, juister is om aandacht te schenken aan de structuur van onze samenleving, aan het feit dat een persoon die naar sociale maatstaven een succesvol leven lijkt te leiden, diep ongelukkig, eenzaam, zonder één echt naaste persoon aan wie hij kon vertellen over al zijn suïcidale fantasieën.

De lijn tussen mentale en psychologische gezondheid is heel subtiel gedefinieerd vanuit psychoanalytisch oogpunt. Als een baby bijvoorbeeld schreeuwt in een kamer en het is onmogelijk om hem te kalmeren en het is onmogelijk om daar weg te gaan, zullen fantasieën over het uit het raam gooien van de baby de absolute norm voor gezondheid zijn. Maar als dit in werkelijkheid gebeurt, of als een persoon deze vervelende factor ontkent, pratend over wat een schattige baby, maar hij begint vreselijke hoofdpijn te krijgen, betekent dit dat we het hebben over een schending van de psychologische en mogelijk mentale gezondheid…

De taak van de psychoanalyse is om iemand te helpen zijn gevoelens en fantasieën de baas te worden, ermee om te leren gaan in zichzelf, zonder andere mensen erbij te betrekken, en impulsieve acties en acties terug te zetten in fantasieën.

Naast het begrijpen van de gevoelens en acties van de piloot, is een belangrijk aspect het begrijpen van de gevoelens van andere mensen die al eerder contact met hem hebben gehad. Wat weerhield hen ervan om te zien, te voelen en te begrijpen? Misschien angst, onthechting en wantrouwen tegenover jezelf … Misschien, de houding van de moderne samenleving - "Waarom heb ik de problemen van anderen nodig, ik heb genoeg van mezelf", overleeft iedereen voor zichzelf. Maar soms kan een levend persoon tenslotte weigeren te leven en te overleven, zijn leven en het leven van anderen te onderbreken … Natuurlijk kun je hier terechte woede, verontwaardiging, angst en steek ervaren. Maar als je eerlijk kijkt, wat is dan de echte waarde van het menselijk leven? Waarvoor waarderen we ons leven echt?

Klein voorbeeld: 28 maart 2015. Zaterdag. Theater LENKOM, toneelstuk "Juno en Avos". De zaal is overvol. Het hele gangpad van de parterre is bekleed met stoelen, ook toeschouwers zitten op de klapstoelen. Tijdens de voorstelling is de doorgang in de kramen niet meer dan veertig centimeter. Levend vuur wordt gebruikt op het podium, veel vonken vliegen, de geur van rook eet de ogen. Het is duidelijk dat bij een calamiteit evacuatie, paniek, brand - slachtoffers en vele gewonden onvermijdelijk zijn. De tweede is Lame Horse, maar niemand gaat weg. Het is duidelijk dat moderne acteurs niet langer de intensiteit van gevoelens kunnen oproepen met hun uitvoering, en er is stress nodig, de opwinding van gevoelens met luide muziek, live vuur op het podium.

Ik denk niettemin dat tijdens die acht minuten dat het vliegtuig de grond naderde, de piloot zich levend kon voelen, een triomf kon ervaren die hij niet kon weigeren.

Om deze situatie volledig te bekijken, is het belangrijk om de gevoelens te begrijpen van de passagiers die zich aan boord van die noodlottige vlucht bevonden … Angst, paniek, afschuw, wanhoop, woede en hulpeloosheid. Natuurlijk was er een hopeloze situatie, de deur was op slot, het was niet mogelijk om hem te openen, de passagiers werden gegijzeld … Maar was er iets in hun onderbewustzijn dat hun toestemming gaf voor de dood? Ik denk dat we dit niet kunnen weten … Misschien is er iemand gevlogen in de hoop te crashen … maar op het laatste moment dacht hij: "Verdomme, alleen nu niet …" Misschien had iemand een voorgevoel van iets …

Er is een theorie volgens welke de slachtoffers van rampen niet toevallig worden gekozen, dat dit is hoe het collectieve onbewuste werkt, beschreven door K. G. Jung, maar er is nog steeds veel grond voor hoaxes en speculaties. Toch moeten we accepteren dat alles veel ingewikkelder en verwarrender is. Dat dit geen toeval is, noch een duidelijk patroon…

Een kort voorbeeld: Een buitenlands resort, de buschauffeur verliest de controle, valt misschien eerder in slaap en de bus vliegt de afgrond in … Heeft geen van de toeristen gezien dat de chauffeur slaperig was, dat hij de snelheidslimiet overschreed of ongepast gedragen op de weg? Ik denk dat ze het zagen en begrepen, net als het publiek van het Lenkom Theater op 28 maart 2015, maar niemand ging weg toen het in principe mogelijk was. En je kunt ook uitstappen op de bus… Maar soms blijkt het vinden van jezelf in een onbegrijpelijke situatie van verstrikking waarin je een beslissing moet nemen moeilijker dan deze beslissing te vermijden en de innerlijke roep van het onbewuste te volgen, die vaak leidt ons naar de dood. Het is als zeilen op open zee met of tegen de stroom in, als er overal mist is en er geen oriëntatiepunten zijn. Wanneer niemand kan aangeven wat goed en wat fout is…

Ik probeer op geen enkele manier de piloot Andreas Ljubitz te rechtvaardigen, maar toch, om te helpen, is het noodzakelijk om de essentie van dingen te begrijpen, zonder veroordeling of angst …

Wat zou een goed voordeel zijn van mijn artikel? Het is mogelijk voor iemand die van zoiets droomt om te stoppen, na te denken en zichzelf toe te staan zwakte op te geven om een fatale triomf te beleven. Ik zou mezelf toestaan mijn problemen in de ogen te kijken, mezelf een psycholoog, psychoanalyticus te vinden, met wie hij de mogelijkheid zal hebben om ondraaglijke gevoelens van hulpeloosheid, leegte, wanhoop, onbegrip en pijn te delen …

Aanbevolen: