GOEDE TOONREGELS IN GESTALTTHERAPIE EN PSYCHOANALYSE

2024 Auteur: Harry Day | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-17 15:51

Collectie: Gestalt 2001 Onlangs, toen ik studeerde en werkte in Gestalt, begon ik snel moe te worden. Dienovereenkomstig ontstond de hypothese dat ik me niet aan enige Gestalt-therapeutische regels houd of integendeel te strikt volg. Maar welke?

Ik begon te zoeken naar deze regels in de literatuur en kwam constant een "dubbele binding" tegen.

Gestalttherapie is "onuitsprekelijk", het is meer intuïtie dan theorie, attitudes en regels zijn onverenigbaar, perspectief is belangrijk, geen techniek. Het hoogtepunt van mijn verbijstering was K. Naranjo's definitie van gestalttherapie - als atheoretisch empirisme. Het deed me denken aan een zen-spreuk: "Hij die weet, spreekt niet, de spreker weet niet." Waar gaat het dan allemaal over?

Deze paradox hangt samen met het feit dat met de lichte hand van F. Perls in de gestalttherapie lange tijd een "taboe" werd opgelegd op het conceptualiseren, filosoferen en theoretiseren, zoals op "olifanten- en hondenpoep". Laten we ons de beroemde oproep herinneren: "Verlies je verstand en geef je over aan je gevoelens." Dit taboe heeft, zoals altijd in het leven, geleid tot de vorming van een van de belangrijke "gaten".

In de moderne gestalttherapie is dit een concentratie op het therapeutische proces van het cycluscontact tussen de patiënt en de psychotherapeut, ten koste van de aanduiding van de voorwaarden en mogelijkheden voor het optreden van dit proces. En dit zijn de regels van gestalttherapie, vreedzaam 'onder het laken liggen'. Om het mezelf gemakkelijker te maken, heb ik als alternatief model psychodynamische psychotherapie gekozen, namelijk de goed beschreven vier psychoanalytische regels.

Psychoanalyse - de regel van vrije associatie

De fundamentele regel van de psychoanalyse is de regel van vrije associatie. De techniek van vrije associatie wordt door veel psychoanalytici beschouwd als de belangrijkste prestatie van de psychoanalyse.

Laat me het woord geven aan 3. Freud: "… de patiënt moet de fundamentele regel van de psychoanalytische techniek in acht nemen. Dit moet hem eerst worden meegedeeld. Er is één ding voordat je begint. Wat je me vertelt, moet in één respect uit de gewone conversatie. Hoe je in de regel een rode draad door al je redeneringen probeert te trekken en nevengedachten, bijzaken die je misschien hebt, uitsluit, om niet te ver van de essentie af te dwalen. Maar nu moet je anders handelen." En verder. "Je zult in de verleiding komen om tegen jezelf te zeggen dat dit of dat niet relevant is, of totaal onbelangrijk, of zinloos en daarom is het niet nodig om erover te praten. Je moet nooit bezwijken voor deze kritische houding, integendeel, ondanks dat. Je moet het precies zeggen omdat je er een afkeer van voelt…. Dus zeg wat niet in je opkomt." Freud gaat verder met de metafoor van een reiziger die in een treinwagon zit en praat over alles wat hij in het raam ziet.

Associaties worden door de psychoanalyse gezien als indicatoren van de bewusteloosheid van de patiënt, die door de analist kunnen worden geïnterpreteerd. In wezen roept Freud op tot het verwijderen van de controle van het superego. Dit is vergelijkbaar met wat er gebeurt in een droom of een trance, en het is bekend dat dromen Freud beschouwde als de 'koninklijke weg' naar het onbewuste, en dan: "… wanneer bewuste doelideeën worden weggegooid, nemen latente doelideeën de controle over van de huidige ideeën", waardoor je uiteindelijk en alleen met het onbewuste van de cliënt kunt werken." In de wereldcultuur kan men veel vergelijkbare voorbeelden zien: "carnavals" in de Europese cultuur, "soefi-dansen" onder moslims, "gezamenlijke gebeden en gezangen" onder christenen, "vipassana" onder boeddhisten.

Momenteel zijn er in de moderne analyse niet zozeer geschillen over de regel zelf, maar over de exacte formulering en de mate van striktheid in de naleving ervan. Ik zal verschillende moderne interpretaties geven.

Stern zegt dat het kantoor van de analist de cockpit van een onderzeeër is en vraagt de patiënt om door de periscoop te kijken. Schafer schrijft hierover: "Ik verwacht dat je bij elk bezoek iets over jezelf vertelt. Gaandeweg zul je merken dat je bepaalde dingen niet zegt." En hij vervolgt: "Vergeleken met de vraag" Wat komt er in je op? "Conceptueel en technisch de vraag" Wat vind je hiervan? of "Wat associeer je hier nu mee?"

"Met de ontdekking van vrije associatie werd behandeling door te praten geboren, als een weerspiegeling van de spontaniteit van het individu en de vrijheid van mening", schrijven Tome en Kehele.

Associaties zijn het materiaal waaraan de analyticus iets toevoegt met zijn interpretaties, enerzijds ter ondersteuning van een dialoog, en niet een monoloog, en anderzijds, zoals Freud schreef: "Om met patiënten kennis te delen over een van zijn constructies. " Volgens Spence is het criterium voor succes hier: "… dat elk van de deelnemers bijdraagt aan de ontwikkeling van een taal die verschilt van de dagelijkse spraak."

Eerder werd aangenomen dat wanneer de patiënt vrij kan associëren, het doel van de behandeling wordt bereikt. Het suggereert dus dat het criterium voor het succes van therapie de schizofasie van de cliënt is. Maar de moderne analyse gelooft dat de grote innerlijke vrijheid van de cliënt zich op verschillende manieren kan manifesteren. Bijvoorbeeld in stilte of in actie, zelfs in een gedeeltelijke weigering om alles te vertellen (reservatio mentalis). Maar als in de beginfase van de therapie onder deze terughoudendheid de angst voor veroordeling ligt, dan dichter bij voltooiing, is dit een uitdrukking van de normale behoefte van een gezond persoon aan zelfbeschikking, onafhankelijkheid en gezonde individualisering.

Gestalttherapie - de regel van concentratie op het hede

Ondanks het feit dat Gestalttherapie in wezen vrijheidslievend is, toch, aan de psychoanalytische instructie aan de patiënt, zoals bijvoorbeeld volgens Altman: "Je krijgt hier het recht om te zeggen wat je wilt", zou de Gestalttherapeut bepaalde beperkingen toevoegen. "Ik zou graag willen dat je vooral praat over wat er hier en nu met je gebeurt, wat je denkt, hoe je je voelt in een gesprek met mij", - met deze instructie begin ik mijn eerste ontmoeting. Zo vernauw ik de leefruimte van de cliënt en concentreer ik zijn aandacht op het heden.

Het manifest van de gestalttherapeut in het begrip van K. Naranho klinkt als volgt: "Voor de gestalttherapeut is er geen andere realiteit, behalve deze, tijdelijk, hier en nu. Acceptatie van wie we hier en nu zijn, geeft verantwoordelijkheid voor onze ware wezen. - dit gaat in illusie ". Net zoals de regel van vrije associaties het uitgangspunt is van de interpretatie van de psychoanalyticus van het onbewuste materiaal van de cliënt, is de regel van concentratie op het heden de enige mogelijke voorwaarde (procedure) van werken op de grens van contact.

Tegelijkertijd kan de regel van vrije associatie in het ergste geval leiden tot gedwongen bekentenis en het verlangen om straf te ontvangen, net zoals directe naleving van de regel van concentratie op het heden slechts een manier kan zijn om de pijn van verlies of angst voor winst. Levenstein meldt een patiënt die zei: "Ik wilde vrijuit omgaan, maar ik vertel je liever wat ik echt denk."

De regel "hier en nu" is niets meer dan de eenheid van een recept en een toestand die de patiënt faciliteert in de directe uitdrukking van zijn gevoelens, gedachten, ervaringen, wat alleen leidt tot bewustzijn als doel van therapie. De therapeut handelt in dit geval zowel als schepper van voorwaarden en als figuur waaraan de patiënt verantwoordelijk is. Voor de Gestalttherapeut maakt de inhoud van herinneringen of fantasieën niet zoveel uit. Hij is veeleer geïnteresseerd in wat de patiënt ertoe brengt het verleden of de toekomst te kiezen, hoe dit zich verhoudt tot de huidige inhoud van de ervaring, welke keuze de patiënt vermijdt, waarbij hij de 'het'-functie negeert. De vrije uitoefening van keuze is immers alleen in het heden mogelijk. Dus voor de Gestalttherapeut zal het diagnostische symptoom het vermijden van het heden zijn, voor de psychoanalyticus het falen van vrije associaties.

Deze regel wordt ondersteund door drie technieken. In het eerste geval zal het een eenvoudige herinnering zijn aan de patiënt over de noodzaak om hun gevoelens en gedachten te uiten die opkomen op het gebied van bewustzijn. In een meer directe vorm is het een oefening op het 'continuüm van bewustzijn'. In de tweede, volgens K. Naranjo, is dit een "presentatie" van het verleden of de toekomst zoals die plaatsvindt "hier en nu". Zo wordt ook werken met dromen in gestalttherapie opgebouwd. Ten slotte kunnen we de aandacht van de patiënt vestigen op de betekenis van zijn verhaal door ons te concentreren op overdrachten als obstakels voor het creëren van menselijke 'ik-jij'-relaties.

Vanuit het gezichtspunt van de moderne psychoanalyse is het voor een cliënt in een 'hier en nu'-relatie met een psychotherapeut niets meer dan een krachtige katalysator voor de vorming van overdrachtsneurose. De Gestalttherapeut, die op de grens van het contact werkt, gebruikt de opkomende overdrachtsneurose voor de patiënt om zijn werkelijke behoefte, geprojecteerd op de psychotherapeut, te assimileren. Tegelijkertijd is het ook een mooie kans voor de persoonlijke groei van de therapeut. Elke relatie is een mengsel van een echte relatie en een overdrachtsfenomeen, aangezien de overdracht gebaseerd is op echte kenmerken.

Opgemerkt moet worden dat F. Perls, met natuurlijk enthousiasme voor hem, over de regel "hier en nu" sprak, niet alleen als een psychotherapeutische aandoening, maar ook als een levensprincipe, waardoor men speculatieve interpretaties van wat er gebeurde en giftige angsten en zorgen over de toekomst. Dit kwam tot uiting in de metafoor van F. Perls over de shuttle, die constant heen en weer haastte en ons de kans ontnam om ons leven te leiden. In een aantal oosterse leringen is de belangrijkste voorwaarde voor ontwaken inderdaad het vermogen van de student om in het heden te blijven, zich over te geven aan de stroom van feitelijke ervaringen, om constant in contact te zijn met de enige realiteit van ons leven - het heden. Chan-mentor Linzqi Huizhao uit Zhenzhoi zei tegen de congregatie: "Studenten van de Weg! Dharma (waarheid, wet) heeft geen speciale oefening nodig (morele en psychologische ontwikkeling). gewone kleding en eet je normale voedsel, en als je moe wordt - ga naar bed. Een dwaas zal me uitlachen, maar een slimme zal het begrijpen!"

Maar er is een andere realiteit - dit is de realiteit van onze herinneringen, fantasieën, ideeën. Vanuit het oogpunt van mijn innerlijke wereld zijn de secondewijzer op de klok hiernaast en mijn kalmte niet minder belangrijk voor mij dan mijn vreugde of verdriet bij de ontmoeting met de supervisor. Je kunt immers ook één keer niet dezelfde rivier in. Het heden is het steeds terugkerende verleden.

Waartoe kan het blindelings volgen van deze regel leiden? Wat de cliënt presenteert aan de grens van het contact, buiten de relevantie van wat er op kantoor gebeurt, kan door de psychotherapeut worden beschouwd als zonder therapeutische waarde en kan worden genegeerd. Dat wil zeggen, een deel van de persoonlijke ervaring van de cliënt blijft buiten de therapie. We ontnemen de cliënt het 'wilde' vasthouden aan deze juistheid van de mogelijkheid om te reageren op hun ervaringen en pijn. Mijn ervaring leert dat zolang er geen reactie is, werken met inhoud niet alleen niet nuttig is, maar zelfs schadelijk en heel vaak verbijstering en soms zelfs agressie bij de patiënt veroorzaakt. Voorbeeld

Ik herinner me hoe een bejaarde dorpsvrouw bij mijn receptie zat en in de verte keek, vertelde over de dood van haar man. In de geest van gestalttherapie vroeg ik: "Waarom heb je me nodig?" Ze antwoordde boos: "Ik wil het je gewoon vertellen." Ik schaam me. Soms is het niet erg om de cliënt het gewoon te laten vertellen en gewoon naar jezelf te laten luisteren. R. Reznik definieert deze "eenvoud" als een fenomenologische benadering, die zich manifesteert in "echte interesse en groot respect voor de ervaring van het individu" en verwijst naar het beslissende proces in de gestalttherapie.

Psychoanalyse - de regel van neutraliteit

Met behulp van de woordenschat van Laplanche en Pontalis kan men leren dat de regel van onthouding of neutraliteit als volgt luidt: "Het is de regel dat analytische behandeling zo moet worden georganiseerd dat de patiënt zo min mogelijk vervangende bevrediging vindt voor zijn symptomen mogelijk."

Hoe kun je een cliënt vervangende bevrediging voor symptomen ontnemen? De klassieke psychoanalyse beveelt de psychoanalyticus aan om neutraal te zijn in de omgang met de cliënt. Om, figuurlijk gesproken, "nul sociale positie" in te nemen.

De moderne psychoanalyse beschouwt de roep om neutraliteit in de volgende aspecten:

1. Als je aan het werk bent, moet je niet voor jezelf naar voordelen zoeken

2. Om therapeutische ambities te vermijden, moet men afstand doen van hypnotische technieken.

3. Laat je bij het oplossen van problemen of doelen niet leiden door je eigen waarden.

4. Bij tegenoverdracht moet de analyticus elke verborgen bevrediging van zijn eigen instinctieve verlangens opgeven.

Wat is de geschiedenis van deze regel die de moderne psychotherapie doordringt in de formulering van 'niet-oordelend luisteren'? Freud kwam tot de regel van onthouding nadat hij had gewerkt met vrouwen die aan hysterie leden. Hij werd geconfronteerd met hun verlangens naar een specifieke liefdesrelatie. En hier nam hij bewust een tegenstrijdig standpunt in. Aan de ene kant stond Freud het zichzelf niet toe om de beweringen van de vrouw grof te ontkennen, natuurlijk als de situatie niet verder ging dan het sociale kader, aan de andere kant, en haar verlangens niet volgde. Deze positie creëerde, zoals Freud schreef, "… krachten die ervoor zorgen dat het werkt en verandering teweegbrengt. Maar we moeten oppassen ze niet te verwennen met substituten." Later, namelijk in 1916, schreef Freud: "De informatie die nodig is voor analyse zal worden gegeven op voorwaarde dat hij (de patiënt) een speciale emotionele band met de dokter heeft; anders zal hij zijn mond houden zodra hij tenminste één bewijs opmerkt van onverschilligheid." …

Hoe kunnen we Freuds herhaalde regels van neutraliteit, anonimiteit van de psychoanalyticus en de roep om emotionele betrokkenheid combineren? Ik denk dat deze verzoening theoretisch onmogelijk is, maar praktisch onvermijdelijk. Wat is de reden voor deze innerlijke tegenstrijdigheid?

Psychoanalyse was een wetenschappelijk project dat erop gericht was de bijdrage van de onderzoeker aan een wetenschappelijk experiment te minimaliseren en de analist te isoleren van de cliënt. Dit impliceert de regel van de bank, de afwezigheid van non-verbaal contact, niet-oordelen, het verbod op een emotionele reactie van de psychotherapeut, dat wil zeggen, alles wat neutraliteit wordt genoemd. De patiënt is echter niet de hond van Pavlov, maar de psychoanalyticus is geen fistel en een maatbeker, waarvoor een levende menselijke deelname van de therapeut vereist is, en dit vormt een gehechtheid bij de cliënt en beïnvloedt het verloop van het associatieve proces, dat tragisch was voor Freud als wetenschapper

De moderne psychoanalyse erkent dat de regel van neutraliteit een ongunstige ontwikkeling heeft doorgemaakt op de psychoanalytische techniek. Het beroofde de analist van oprechtheid, eerlijkheid en uiteindelijk menselijkheid. Misschien was deze regel een trigger voor de ontwikkeling van een humanistische richting in de psychotherapie met een speciale nadruk op gelijkheid en dialoog. In 1981 sprak geen APA-lid zich uit voor strikte analytische neutraliteit. Analisten menen nu dat het toelaatbaar is om in meer of mindere mate tegemoet te komen aan de behoeften van de patiënt, wat bijdraagt aan het creëren van een therapeutische alliantie. Het kan goedkeuring of beloning zijn. Het is belangrijk dat deze handelingen door de cliënt niet worden aangezien als een seksueel symbool.

Gestalttherapie - de regel van aanwezigheid

Tijdens het uitvoeren van een kleine studie naar de succesfactoren van psychotherapie, volgde ik verschillende patiënten op met de vraag: "Wat heeft de grootste positieve invloed op u gehad in het proces van psychotherapie?" Deze factoren bleken (letterlijk): niet ingrijpen van de therapeut, verbreding van de blik, vertrouwen in de therapeut, oprechte wens van de therapeut om te helpen, luisterend oor, oplettendheid, oprechte interesse, hernieuwde bewustwording, gevoel, verzoening met de werkelijkheid, gebrek aan angst bij de therapeut, vertrouwen, zelfonthulling. Op de vraag aan een groep psychologen: "Wie is het?" - de groep antwoordde: "Aan God." Wat moet er gedaan worden in samenspraak met al het "duivelse" in ons?

De juistheid van neutraliteit in de psychoanalyse, waardoor de therapeut het "goddelijke en de duivel" kan vermijden, wordt tegengewerkt door de aanwezigheidsregel in de Gestalttherapie. Dit is het belangrijkste verschil tussen psychoanalyse en gestalttherapie. De regel van aanwezigheid is door mij als volgt geformuleerd: "Ik sta mezelf toe in contact met de cliënt niet alleen een psychotherapeut te zijn, maar ook een persoon die recht heeft op zowel liefde als haat." Natuurlijk probeer ik niet al mijn gevoelens, gedachten en ervaringen die op kantoor opkomen open te stellen voor de cliënt, maar ik heb het recht om de deur naar mijn wereld voor hem te openen, hem binnen te laten en te zien wat hij daar gaat doen.

Voorbeeld

Na een jaar met een patiënt te hebben gewerkt, hoorde ik voor de honderdste keer: "Dokter, ik voel me weer slecht." Aan mijn geduld kwam een einde, ik liet mijn hoofd zakken en dacht diep na, waarna de patiënt vroeg: "Wat is er met je aan de hand?" - Ik antwoordde: "Ik ben verdrietig." En hoe groot was mijn verbazing toen ik een tevreden, zelfs vreugdevolle glimlach op haar gezicht zag en de volgende woorden hoorde: "Wees niet van streek dokter, alles komt goed." Ik denk dat dit een stereotype gedrag is waarmee ze haar hele leven aandacht en steun krijgt, symptomen manipuleert, bitterheid en pijn bij anderen veroorzaakt. Maar deze interpretatie verlost me niet van echt verdriet, maar stelt ons in staat te analyseren hoe de patiënt contact opbouwt, steun zoekt en in ruil daarvoor eenzaamheid ontvangt.

Een belangrijk kenmerk van de correctheid van aanwezigheid is niet de onwetendheid en onderdrukking door de psychotherapeut van hun karakterologische kenmerken en relaties, maar hun bewustzijn en gebruik op de grens van contact. De Gestalttherapeut presenteert zijn menselijke reacties aan de patiënt als een noodzakelijk onderdeel van de echte wereld. Hierdoor kan de patiënt zichzelf zien in de wereld van de therapeut, die in de Gestalttherapie 'geïntegreerde feedback' wordt genoemd. Als de therapeut dit verwaarloost, creëert hij afstand en ontneemt hij zichzelf de mogelijkheid tot ontwikkeling en verandering.

Ik zal enkele voorbeelden geven van interventies vanuit mijn eigen gevoel. Deze opmerkingen uit de woorden van de patiënten waren het meest memorabel in de sessies.

"Ik voel me geen man naast jou." "Ik voel me hulpeloos en weet nu niet wat ik moet zeggen." 'Ik ben boos op je, omdat ik je een compliment heb gegeven, en je je van me afwendde en iets onbeduidends begon te zeggen.' "Nu voel ik me trots en sterk, omdat je zo zwak en onervaren bent." "Ik ben ook bang".

Ik begrijp dat deze zinnen misschien gewoon tegenoverdracht blijken te zijn, dat wil zeggen dat ze niet overeenkomen met werkelijke relaties of mijn verleden herhalen (Greenson R. 1967). Misschien niet. Dit is de hele paradox van 'verantwoordelijkheid en spontaniteit' van psychotherapeutische interactie in gestalt. Als we de bekende waarheid volgen dat het niet de methode is die geneest, maar de persoonlijkheid van de psychotherapeut, dan is het de Gestalttherapie die de therapeut in staat stelt en zelfs voorschrijft, met behulp van de regel van aanwezigheid, om niet alleen zijn kennis en vaardigheden, maar ook zichzelf als persoon op de grens van contact. En dan kan echt gestalttherapie gestaltleven worden.

Trouwens, bij het bestuderen van de zelfrapporten van Freuds patiënten, ontdekten biografen dat hij zichzelf toestond geld aan patiënten te lenen, hen te eten gaf en op krediet werkte. Hierdoor konden moderne psychoanalytici beweren dat Freud eigenlijk geen Freudiaan was. Wie denk je dat hij was? Zeker …

Psychoanalyse - de regel van tegenvragen

Gedurende de ontwikkeling van psychotherapie werden psychotherapeuten verdeeld in twee kampen, de namen zijn: hypnologen en psychoanalytici, directief en niet-directief, gedragsgericht en humanistisch georiënteerd, frustrerend en ondersteunend; die metaforisch kan worden gedefinieerd als adviseurs en stil.

Dit verhaal begon in 1918, en misschien veel eerder. De regel "nooit de vragen van de patiënt beantwoorden" is geformuleerd door Ferenczi.

Ik heb er een regel van gemaakt om telkens als de patiënt mij een vraag stelt of mij niet om informatie heeft gevraagd, te antwoorden met een tegenvraag: wat bracht hem tot deze vraag? Met behulp van deze methode wordt de interesse van de patiënt gericht naar de bron van zijn nieuwsgierigheid, en wanneer zijn vragen analytisch worden onderzocht, vergeet hij bijna altijd zijn initiële vragen te herhalen, waarmee hij aantoont dat ze eigenlijk onbelangrijk waren en dat hun betekenis was dat ze een uitdrukkingsmiddel waren.

Zo geloofde Ferenczi dat tegenvragen hem in staat stellen om snel bij de onbewuste determinanten te komen, bij de latente betekenis van de vraag. Het typische stereotiepe antwoord van een psychoanalyticus op de vraag van een patiënt, gebaseerd op de regel van Ferenczi, is: "Waarom stel je deze vraag?" Het is interessant dat in het leven, wanneer we ons op deze manier beginnen te gedragen, dit tot rampzalige gevolgen kan leiden. Dus wat zit er achter deze regel? Psychoanalytici geloven:

1. Het antwoord op de vraag vertegenwoordigt een onaanvaardbare bevrediging van de instincten van de patiënt die het analytische proces verstoort. Aangenomen wordt dat als de analyticus antwoordt, het gevaar bestaat dat de patiënt vragen blijft stellen en dat de vragen uiteindelijk tot weerstand leiden, die door de analyticus zelf is uitgelokt.

Voorbeeld.

Ik herinner me de zaak met Dasha. Telkens op haar vraag: "Waar ben ik ziek van?" - Ik heb in detail gesproken over de pathogenese, etiologie en kliniek van neurosen. Als gevolg hiervan begon elke sessie in een bepaald stadium met de uitspraak: "Dokter, ik voel me slecht, help me, ik geloof niet dat u zei dat ik zelf iets kan veranderen - dit is een ziekte die vanzelf stroomt" - en ik weer, voor de zoveelste keer, hij begon te praten over neurosen. En dit spel, totdat ik het begreep, duurde zes maanden. Het resultaat was mijn explosie: "Oké, neem meer medicijnen en hiermee is de psychotherapie af" - en pas daarna was er weinig vooruitgang. Dit is waar mijn "eerlijke" antwoorden op "eerlijke" vragen van klanten hebben geleid.

2. Als de therapeut vragen over zijn persoonlijke leven beantwoordt, vernietigt dit het therapeutische incognito van de analyticus of onthult zijn tegenoverdracht, waardoor de ontwikkeling van de overdracht wordt verstoord. Soms is dit waar, maar deze zin zou anders kunnen worden voortgezet: "… maar het kan leiden tot de vorming van menselijke relaties."

Laten we nu proberen dit probleem vanuit het perspectief van de klant te bekijken. Ik kom naar een persoon voor hulp, ik voel me slecht en ik vraag: "Wat moet ik doen, ben ik helemaal in de war?" En als reactie: "Hoe weet ik dat, want jij kent jezelf beter dan ik", ga je voor een zachtere versie: "Laten we samen nadenken." Je kunt je voorstellen wat een persoon voelt als hij zijn laatste huis heeft verloren. De patiënt is immers niet op de hoogte van de 'overeenkomst' die bestaat tussen de psychotherapeutische gemeenschap: 'Geef geen advies, beantwoord geen vragen'. Hij denkt in normale alledaagse categorieën, waar het beantwoorden van een vraag met een vraag een teken van slechte vorm is.

X. Kohut zei het zo: "Zwijgen wanneer gevraagd wordt, is onbeleefd, niet neutraal. Het spreekt voor zich dat - in speciale klinische omstandigheden en na gepaste uitleg - er tijdens de analyse momenten zijn waarop de analist niet zal proberen te reageren op pseudo- realistische vragen, maar dringen in plaats daarvan aan op het onderzoeken van hun overdrachtsbetekenis."

Blanton herinnerde zich tijdens zijn eigen analyse met Freud dat hij hem vaak naar zijn wetenschappelijke opvattingen vroeg. Volgens Blanton beantwoordt Freud zijn vragen direct, zonder enige interpretatie. Uiteraard was dit geen probleem voor hem.

Om dit deel af te sluiten, zal ik een anekdote geven om aan te tonen dat kandidaten deze regel bijzonder strikt volgen. Kort voor het einde van zijn eerste gesprek zegt de kandidaat tegen zijn eerste analysant: "Als je nog vragen hebt, stel ze dan nu. Vanaf de volgende sessie ben ik gebonden aan het principe van onthouding en kan ik niet meer antwoorden uw vragen."

Gestalttherapie - de regel van dialoog

Een van de hoofdtaken van gestalttherapie f. Perls wordt beschouwd als 'een poging om de therapeut te transformeren van een machtsfiguur in een mens'. Als we in ons werk de psychoanalytische regel van de tegenvraag volgen, creëren we een dubbele standaard: de psychotherapeut heeft het recht om de vragen van de cliënt te frustreren, maar hij eist zelf antwoorden op zijn eigen vragen.

F. Perls schreef: "Het is niet gemakkelijk om deze discrepantie te begrijpen, maar als de therapeut de paradox van het werk tegelijkertijd met steun en frustratie oplost, zullen zijn werkmethoden de juiste belichaming vinden. Natuurlijk heeft niet alleen de therapeut het recht om vragen stellen. Zijn vragen kunnen slim zijn en therapie ondersteunend. Ze kunnen vervelend en repetitief zijn … We willen de structuur van de vraag van de patiënt, zijn reden, verduidelijken. Hierbij willen we zo ver mogelijk komen bij zijn Dus onze techniek is om patiënten aan te moedigen om vragen om te zetten in veronderstellingen of uitspraken."

Moderne gestalttherapie, die de roep van F. Perls ondersteunt, roept de therapeut op om authentiek te zijn en zich volledig onder te dompelen in een nauw gesprek met de cliënt. Het al dan niet beantwoorden van de vragen van de cliënt, niet uitgaand van de voorschriften van een bepaalde theorie, maar van een reële therapeutische situatie. De belangrijkste taak zal zijn om een dialoog te onderhouden als een kans om de magie van de ontmoeting van twee fenomenologieën te realiseren. En er zijn geen recepten hier. Elke keer wordt de Gestalttherapeut gedwongen een beslissing te nemen over de behoefte aan ondersteuning in de vorm van een antwoord op de vraag van een cliënt of confrontatie in de vorm van een congresvraag.

Vandaag de dag, in de Gestalttherapie, verschillen de standpunten over de mate van openheid van de fenomenologie van de therapeut aanzienlijk. R. Reznik is dus van mening dat als een theorie de therapeut in staat stelt een klein deel van zijn ervaring te onthullen, dit geen dialoog is. Een dergelijke therapie kan niet worden gecombineerd met gestalt. S. Ginger, sprekend over de houding van "sympathie", beveelt aan om de cliënt te communiceren en te laten zien wat de psychotherapeut alleen voelt vanuit het oogpunt van het bevorderen van therapie. Voor mij is de tweede positie dichterbij. De enige uitzondering hierop is het werken met patiënten met psychotische stoornissen. De belangrijkste taak is het onderhouden van contact, ik ben niet bang voor dit woord, tegen elke prijs, want het is vaak een kwestie van leven en dood.

K. Naranjo staat dicht bij de psychoanalytische: een vraag is een vorm van manipulatie die niet de ervaring van de vraagsteller uitdrukt. Vragen leiden de inhoud van de therapeutische interactie af van de inhoud. Hij adviseert zelfs om de weigeringsregel toe te passen op vragen (vooral waarom-vragen). De echte dialoog is echter in de existentiële "ik-gij"-zin van Buber, en volgens R. Reznik is het de basisbasis van de Gestalttherapie.is niet mogelijk zonder vragen, die vaak gevoelens verbergen. Waar is de uitgang?

De techniek is om de vraag te herformuleren in een statement. Bijvoorbeeld: "Waar denk je aan? Het baart me zorgen hoe je over mij denkt, en ik zou er graag meer over willen weten." De tweede mogelijkheid is om, ongeacht of de therapeut antwoordt of niet, zijn houding over te brengen op de vraag: "U vraagt, maar ik geef geen antwoord" of: "Uw vraag raakte me even en ik durf hem niet te beantwoorden." Het belangrijkste voor een Gestalttherapeut is om vrij te zijn. Elke keer wordt besloten om wel of niet te antwoorden, op basis van de context van de dialoog.

Ik wil graag een aantal van mijn observaties delen. Werk ik op de grens van het contact, dan is het beter om de vragen van de klant te beantwoorden. In deze situatie zijn de vragen vaak confronterend en testen ze als het ware mijn vermogen om oprecht en eerlijk te zijn. Hier moduleert de patiënt een gestaltexperiment voor de psychotherapeut. Voor mij is het belangrijk om op tijd over te gaan tot de analyse ervan. Wat gebeurde er met de klant nadat ik had geantwoord? Je kunt vaak horen: "Je bent hetzelfde als alle anderen." Of juist het tegenovergestelde. Dit is een geweldige kans voor de klant om zich bewust te worden van de eigenaardigheden van het opbouwen van contact in het echte leven.

In dit geval fungeert de psychotherapeut ook als een modelfiguur, die door zijn eigen voorbeeld het vermogen toont om openhartig, gevoelsmatig en verantwoordelijk te zijn en soms om expliciete onbeschoftheid te weerstaan, en tegelijkertijd als een indicator van overdrachtsrelaties die een existentiële ontmoeting. Bij het werken met interne fenomenen (onvoltooide acties) is het handiger om de techniek van tegenvragen te gebruiken. Tegelijkertijd niet te vergeten de uitstekende mogelijkheid om de klant te laten zien hoe zijn onafgemaakte zaken in de vorm van vragen feitelijke ervaringen, beoordelingen en weerstand vormen. Hier is natuurlijk geen plaats voor Freuds "waarom", maar Perlsiaanse "wat en hoe?" treedt in werking. Mijn opties zien er als volgt uit:

1. Wat maakt dat je hier nu naar vraagt?

2. Hoe verhoudt uw vraag zich tot wat we eerder zeiden?

3. Wat maakt u zich zorgen?

4. Wat heeft uw vraag met mij te maken?

In Gestalttherapie is het onderhouden van een dialoog dus een manier om een gelijkwaardige relatie op te bouwen. En in tegenstelling tot de psychoanalyse, waar de psychoanalyticus tijdens het werk optreedt als een 'vaderfiguur' begiftigd met macht en verantwoordelijkheid, deelt de gestalttherapeut, die een dialoog onderhoudt, de verantwoordelijkheid tussen hemzelf en de patiënt en simuleert hij een situatie die lijkt op het echte leven.

Tot slot zou ik willen opmerken dat een van de tests van Gestalttherapie is dat de therapeut in de dialoog zowel als een professional als als een "naakt mens" optreedt (Naranjo K.. 1993) en dat je elke keer moet beslissen antwoord geven of zwijgen, en het resultaat is onvoorspelbaar.

Psychoanalyse - de regel van gelijkmatig verdeelde aandacht

Net zoals de telefoonhoorn de elektrische trillingen van het telefoonnetwerk weer omzet in geluidsgolven, zo kan het onbewuste van de arts, uit de afgeleiden van het onbewuste die aan hem zijn doorgegeven, dit onbewuste reconstrueren, dat de vrije associaties van de patiënt bepaalt, ’ schreef Freud in 1912.

Deze uitspraak vormde de basis van de gelijkmatig verdeelde aandachtsregel. Later werd dit model ook wel "spiegeltheorie" of "leer van de volmaakte waarneming" genoemd. Dit concept was gebaseerd op de opvattingen van de associatieve psychologie van die tijd, die stelde dat de werkelijkheid direct en nauwkeurig kan worden waargenomen.

Modern onderzoek bewijst dat zelfs een kind de wereld niet passief waarneemt, maar construeert. Om nog maar te zwijgen over de perceptie van de psychotherapeut met zijn levenservaring, neiging tot reflectie, theorieën die hij aanhangt in zijn werk. Dus Habermas schrijft: "… dat gelijkmatig verdeelde aandacht als passief luisteren zonder vooroordelen niet bestaat."En toch, hoewel het moderne psychologische gezichtspunt kan worden gepresenteerd als: "Zonder waarneming is er geen waarneming", blijft het principe van vrij verdeelde aandacht geldig.

Waarom?

1. De regel schept de voorwaarden waaronder de patiënt begrijpt en voelt dat er naar hem wordt geluisterd en dat is "charmant". Wie van ons kent niet het plezier als er niet alleen naar je wordt geluisterd, maar ook wordt gehoord.

2. De regel stelt de analist in staat langdurig efficiënt en aandachtig te zijn (gemiddeld 7 uur per dag). Het is helemaal niet nodig om ernaar te streven de cliënt zo te begrijpen dat de toon in dit geval zou worden. "Het (vrij zwevende aandacht) redt van spanning die niet vele uren kan worden volgehouden …" - schreef W. Reich, waarbij hij het concept van het "derde oor" naar voren bracht. Freud zal de analyticus door deze regel in een soort trance laten storten, wat bij een zekere ervaring zelfs prettig is. Dit wordt bewezen door de aanbevelingen van de 'psychoanalytische mysticus' Bion, logisch herleid tot absurditeit. Hij beveelt aan dat om de bewustzijnsstaat te bereiken die nodig is voor de analyse, men doof moet zijn, het onthouden van de gebeurtenissen van een bepaalde sessie moet vermijden, door het geheugen moet snuffelen. Hij dempt elke impuls om zich iets te herinneren dat eerder is gebeurd of de interpretaties die hij eerder heeft gemaakt. Hier zien we een volledige en definitieve overwinning op de tegenoverdracht, aangezien Bion geen gedachten, verlangens of gevoelens in zijn gedachten toelaat.

3. Als deze regel vakkundig wordt toegepast, wordt vooringenomenheid bij de interpretatie vermeden. W. Reich schreef: "Als we onze aandacht tot op zekere hoogte inspannen, als we beginnen te kiezen uit de gegevens die ons worden aangeboden en vooral een fragment grijpen, dan, waarschuwt Freud ons, volgen we onze eigen verwachtingen en neigingen. zullen nooit iets anders vinden dan waar we klaar voor waren."

Het streven van de orthodoxe psychoanalyse was dus om een psychoanalyticus op te leiden als een "tabula rasa". Dit wordt weerspiegeld in de fundamentele Reich-metafoor van het "derde oor" en het is mogelijk om het "derde oog" voort te zetten, dat ziet, hoort en waarneemt alles zonder enige vooringenomenheid. Maar dit is absurd, waarom zulke grote geesten…?

Freud was, zoals elke grote hervormer, een idealist. Hij wilde niet alleen, maar achtte het ook mogelijk om in de psychoanalyse de eeuwenoude menselijke behoefte te realiseren om zich te ontdoen van illusies in de waarneming van de wereld. Dit is vooral goed te zien in religieuze en mystieke tradities. Laten we ons tenminste het concept van maya herinneren - een illusie in de oude Indiase filosofie.

In de moderne psychoanalyse wordt de gepresenteerde regel actief besproken. Sinds het begin van de jaren 50, na de toespraak van Ferenczi, wordt de analist vergeleken met Odysseus. Hij bevindt zich voortdurend tussen de Scylla van eisen "… een vrij spel van associaties en fantasieën, volledige onderdompeling in zijn eigen onbewuste (analist) …" en de Charybdis van noodzaak "… onderwerpt het materiaal dat door hem en de patiënt naar een logisch onderzoek …". Het principe van vrij verdeelde aandacht is volgens Spence een mythe die gebaseerd is op volledige openheid naar de wereld - in plaats van terughoudendheid: de mystieke verwachting van versmelting en eenheid tussen analyticus en cliënt, zoals in Freuds metafoor van de telefoon.

Gestalttherapie - de regel van nieuwsgierigheid

Toen ik in de gestaltliteratuur opmerkingen probeerde te vinden over de mindfulness van de therapeut tijdens de sessie, kwam ik typische psychoanalytische adviezen tegen. Laat je vrij ronddwalen, vermijd voorlopige beoordelingen en interpretaties, volg de fenomenologie, probeer de wereld van de cliënt niet door het prisma van je theoretische lenzen en overtuigingen te bekijken. Dit alles was absoluut correct, maar ik schaamde me voor het gebrek aan levende menselijke participatie. Lange tijd kon ik geen woord vinden buiten de morele categorieën, en na overleg met collega's besloot ik dat dit misschien nog steeds een prachtige Russische woordnieuwsgierigheid is. Aandacht in de Gestalttherapie is naar mijn mening een gevolg van mijn interesse in wat de patiënt zegt of doet.

Het enige boek dat voor mij beschikbaar is dat het Gestalt-begrip van therapeutische mindfulness beschrijft, is The Gestalt Therapy Workshop van F. Perls, P. Goodman en R. Hefferlin. De auteurs delen wat gewoonlijk gewelddadige focus en echt gezonde, organische focus wordt genoemd.

In de zeldzame gevallen dat het voorkomt, wordt het aantrekking, interesse, charme of betrokkenheid genoemd.

De substantie van gezonde concentratie bestaat uit twee factoren: aandacht voor een object of activiteit en angst om een behoefte, interesse of verlangen te bevredigen door middel van het object van aandacht.

Een interessante vraag is in welke behoeften wordt voorzien door de therapeut, waardoor de interesse in de patiënt behouden blijft?

Als ik psychotherapie 'moet', dan is het goed als het me lukt om vrijwillige concentratie om te zetten in spontane concentratie en zo steeds meer kracht aan te trekken. En zo niet? Dan ontstaat verveling, vaak irritatie, een logisch vervolg - dit is een explosie, maar de "witte jas" laat dat niet toe en dan kan er wat wordt beschreven als psychotherapeutische "burn-out" optreden.

Mijn ervaring is dat ik mezelf tijdens de therapie aan het misbruiken was als ik mezelf opriep om op de patiënt te letten. Vaak veranderde het in lege ogen in plaats van kijken, in een strijd tussen "moeten" en "willen" slapen, eten, schilderen, zich vervelen, dansen, etc. De oplossing hier was de ontwikkeling van het vermogen om voor onbepaalde tijd in een staat van leegte te blijven.

Zolang de geest zich op het niveau van relativiteit bevindt.

Hij kan de paleizen van de duisternis niet verlaten.

Maar als hij zichzelf verliest in de Leegte, En hij stijgt onmiddellijk op naar de troon van verlichting.

Keizer Wu Liang-dynastie

F. Perls noemde dit "creatieve onverschilligheid", wanneer er geen beslissing is in welke richting te gaan, wanneer er geen voorkeur is. Dit is het "punt van vooroordeel". Mijn pauze voor het begin van de actie leidde na een tijdje tot de geleidelijke vorming van de figuur op de achtergrond. Deze formatie ging gepaard met opwinding, vaak met vegetatieve manifestaties. Alles om hem heen verdween naar de achtergrond, ging naar de achtergrond, nieuwsgierigheid ontstond echt en een "goede gestalt" werd een "goede sessie". De auteurs van de workshop omschrijven dit proces als spontane concentratie, "B. Reznik omschrijft het als inclusiviteit." Hij beveelt aan om "in jezelf een gevoel van bewustzijn van de chaotische zinloosheid van de omgeving toe te geven", om meer toegeeflijk te zijn tegenover jezelf, om afleidingen (achtergrond) niet te hard te onderdrukken en om jezelf niet te kwellen met verplichtingen. En toch vraagt spontane concentratie als gevolg van nieuwsgierigheid een vrij groot energieverbruik van de gestalttherapeut. De regel van vrij verdeelde aandacht verklaart het vermogen van psychoanalytici om 6-7 patiënten per dag te ontvangen.

Daarnaast is bewustzijn, als voldoende voorwaarde voor het slagen van therapie, ook gebaseerd op het concentratievermogen van de patiënt. F. Perls beschouwde bewustzijn als een vage dubbele aandacht. Hij schreef dat de neuroticus zich letterlijk niet kan concentreren, omdat hij constant probeert aandacht te schenken aan meer dan één stimulus. Hij is niet in staat zijn gedrag te ordenen, omdat hij het vermogen heeft verloren om zich te concentreren op gewaarwordingen als tekenen van de werkelijke behoeften van het lichaam. Hij kan niet betrokken zijn bij wat hij doet om de gestalt te voltooien en naar een nieuwe over te gaan. De kern van al deze misverstanden is het onvermogen om je over te geven aan de stroom van ervaringen, om je organische nieuwsgierigheid te tonen. Klinisch wordt dit beschouwd als afgeleide aandacht of zelfs uitglijden. atactisch denken bij psychotische patiënten.

Inderdaad, om een figuur van de achtergrond te onderscheiden, moet men op zijn minst het vermogen hebben om gedurende enige tijd in een staat van aandachtige onzekerheid te blijven. Vandaar de kenmerkende klachten van neurotische patiënten over het onvermogen om zich te concentreren, in de rij staan, het verlangen om voortdurend te bewegen. Vaak is de taak van de Gestalttherapeut het technisch trainen van de patiënt in het vermogen om te luisteren, zien, ruiken en voelen. In theorie wordt dit de terugkeer van de functie "id" genoemd. Perls schreef: "Hij (de patiënt) zal zelf weten wat zijn echte acties, fantasieën en speelse acties betekenen, als we er maar zijn aandacht op vestigen. Hij zal zichzelf van interpretaties voorzien." Geen wonder dat de eerste naam voor Gestalttherapie concentratietherapie was.

In het algemeen bevelen de auteurs van de workshop aan "om een bepaalde context te vinden en er dan, de hele tijd aan vast te houden, het vrije spel van de figuur en de achtergrond toe te staan, het staren naar de weerstand te vermijden, maar ook de patiënt niet de kans te geven ergens heen dwalen".

Zo vormt gewelddadige aandacht een magere figuur, vrij verdeelde aandacht is het pad naar chaos, terwijl het object van spontane concentratie steeds meer zichzelf wordt, het is gedetailleerd, gestructureerd, nieuwsgierig en levend. Dit leidt mij als therapeut naar een volledige cyclus van contact, als doel van gestalttherapie.

_

Om de ernst van het bovenstaande enigszins te verdrijven, stel ik me deze regels als volgt voor:

1. De cliënt vermijdt het heden en probeert de kracht van het intellect van de Gestalttherapeut niet te herkennen;

2. De Gestalttherapeut vermijdt het heden omdat hij aanvankelijk vrijheidslievend is;

3. In het heden zijn is pijnlijk voor de Gestalttherapeut door de onvermijdelijkheid van een ontmoeting met de cliënt;

4. In het heden zijn is net zo pijnlijk voor de cliënt als de onvermijdelijke fascinatie voor Gestalttherapie onvermijdelijk is.