Eenzaam Loop Je De Weg Naar Jezelf

Video: Eenzaam Loop Je De Weg Naar Jezelf

Video: Eenzaam Loop Je De Weg Naar Jezelf
Video: Guus meeuwis Op Straat Eenzaam 2024, April
Eenzaam Loop Je De Weg Naar Jezelf
Eenzaam Loop Je De Weg Naar Jezelf
Anonim

"Eenzaam, je loopt de weg naar jezelf!"

F. Nietzsche "Zo spreekt Zarathoestra"

In werken over filosofie en psychologie worden bij het beschouwen van het fenomeen eenzaamheid, samen met dit concept, de termen isolatie, vervreemding, eenzaamheid en verlating gebruikt. Sommige onderzoekers gebruiken deze concepten als synoniemen, anderen differentiëren ze. Vanuit het standpunt van de auteur over de invloed van eenzaamheid op een persoon kan men spreken van minstens drie verschillende benaderingen. De eerste groep bestaat uit werken waarin de tragiek van eenzaamheid, het verband met angst en hulpeloosheid meer wordt benadrukt. Een andere groep verenigt werken die onvoorwaardelijk toeschrijven aan eenzaamheid, weliswaar pijnlijk, maar toch een creatieve functie die leidt tot persoonlijke groei en individuatie. En ten slotte de werken, waarvan de auteurs eenzaamheid, eenzaamheid en isolement onderscheiden volgens de effecten van deze verschijnselen op een persoon.

Volgens de oude filosoof Epictetus betekent 'eenzaam in zijn concept dat iemand geen hulp krijgt en wordt overgelaten aan degenen die hem kwaad willen doen'. Maar tegelijkertijd: "als iemand alleen is, betekent dat niet dat hij daardoor alleen is, net alsof iemand in een menigte is, het betekent niet dat hij niet alleen is" [16, p.243].

Erich Fromm, een vooraanstaand denker uit de twintigste eeuw, onderscheidt naast andere existentiële dichotomieën het isolement van een persoon en tegelijkertijd zijn verbondenheid met zijn buren. Tegelijkertijd benadrukt hij dat eenzaamheid voortkomt uit het besef van de eigen uniekheid, niet uit identiteit voor wie dan ook [13, p.48]. “Dit is het besef van jezelf als een afzonderlijke entiteit, het besef van de beknoptheid van zijn levenspad, het besef dat hij ongeacht zijn wil geboren is en tegen zijn wil zal sterven; besef van zijn eenzaamheid en vervreemding, zijn hulpeloosheid tegenover de krachten van de natuur en de samenleving - dit alles maakt zijn eenzame, geïsoleerde bestaan tot een echte zware arbeid”[12, p. 144 - 145]. Fromm noemt de diepste menselijke behoefte de behoefte om zijn vervreemding te overwinnen, die hij associeert met het onvermogen om zichzelf te verdedigen en de wereld actief te beïnvloeden. "Het gevoel van volledige eenzaamheid leidt tot mentale vernietiging, net zoals fysieke honger tot de dood leidt" - hij schrijft [11, p. 40].

Arthur Schopenhauer is een van de helderste vertegenwoordigers van het filosofische standpunt dat de positieve rol van eenzaamheid in het menselijk leven verdedigt: "Een persoon kan alleen volledig zichzelf zijn als hij alleen is …" [15, p. 286]. De filosoof volgt de leeftijdsdynamiek van de ontwikkeling van de behoefte aan eenzaamheid en merkt terecht op dat voor een baby, en zelfs een jonge man, eenzaamheid een straf is. Naar zijn mening is de neiging tot isolement en eenzaamheid het oorspronkelijke element van een volwassen man en een oude man, een gevolg van de groei van hun spirituele en intellectuele vermogens. Schopenhauer is er diep van overtuigd dat eenzaamheid mensen belast die leeg en leeg zijn: "Alleen met zichzelf voelen de armen zijn ellende, en de grote geest - al zijn diepte: kortom, iedereen herkent zichzelf dan zoals hij is" [15, P. 286]. Schopenhauer beschouwt de aantrekking tot isolement en eenzaamheid als een aristocratisch gevoel en merkt arrogant op: "Elk gepeupel is medelijdend sociaal" [15, p. 293]. Eenzaamheid is volgens de filosoof het lot van alle vooraanstaande geesten en nobele zielen.

De Duitse filosoof F. Nietzsche zingt in Zarathustra's toespraak "The Return" de tragische hymne aan eenzaamheid: "O eenzaamheid! Jij bent mijn vaderland, eenzaamheid! Ik heb te lang in het wild geleefd in een wild vreemd land, om niet met tranen naar je terug te keren! " Op dezelfde plaats verzet hij zich tegen twee hypostasen van eenzaamheid: "Het ene is verlatenheid, het andere is eenzaamheid …" [6, p.131].

Een doordringende toon van eenzaamheid is te horen in de reflecties van de Russische filosoof, schrijver VV Rozanov over de ongepastheid van de mens: “Wat ik ook doe, wie ik ook zie, ik kan met niets versmelten. De persoon is "solo" ". Rozanovs gevoel van eenzaamheid bereikt zo'n scherpte dat hij met bitterheid constateert: "… een vreemd kenmerk van mijn psychologie ligt in zo'n sterk gevoel van leegte om me heen - leegte, stilte en niets om en overal, - dat ik nauwelijks weet, ik geloof nauwelijks, ik geef nauwelijks toe dat andere mensen voor mij "gelijktijdig" zijn "[7, p.81]. V. V. Rozanov belijdt zijn liefde voor de menselijke eenheid en concludeert niettemin: “Maar als ik alleen ben, ben ik compleet, en als ik met iedereen ben, ben ik niet compleet. Ik ben nog steeds beter alleen”[8, p.56].

Vanuit het oogpunt van de Russische religieuze filosoof N. A. Berdyaev is het probleem van eenzaamheid het belangrijkste probleem van het menselijk bestaan. Hij gelooft dat de bron van eenzaamheid een beginnend bewustzijn en zelfbewustzijn is. In zijn werk "Zelfkennis" geeft N. A. Berdyaev toe dat eenzaamheid pijnlijk voor hem was en net zoals Nietzsche eraan toevoegt: "Soms verheugde eenzaamheid zich, zoals een terugkeer van een vreemde wereld naar zijn geboortewereld" [1, p.42]. En in reflecties dat “ik eenzaamheid het meest precies voelde in de samenleving, in de communicatie met mensen”, “ik ben niet in mijn vaderland, niet in het thuisland van mijn geest, in een wereld die mij vreemd is” klinken ook de intonaties van Nietzsche. Volgens N. A. Berdyaev wordt eenzaamheid geassocieerd met afwijzing van de gegeven wereld, met disharmonie tussen "ik" en "niet-ik": "Om niet eenzaam te zijn, moet je zeggen" wij ", niet" ik ". Niettemin benadrukt de denker dat eenzaamheid waardevol is, en dat de waarde ervan ligt in het feit dat het “het moment van eenzaamheid is dat aanleiding geeft tot de persoonlijkheid, het zelfbewustzijn van de persoonlijkheid” [2, p.283]. In harmonie met Berdyaev klinken de regels van Ivan Ilyin, die experts beschouwen als een van de meest opmerkzame Russische denkers: "In eenzaamheid vindt een persoon zichzelf, de kracht van zijn karakter en de heilige bron van leven" [5, p. 86]. De ervaring van mijn persoonlijkheid, mijn eigenaardigheid, uniciteit, mijn ongelijkheid met iets of iemand in de wereld is echter acuut en pijnlijk: "In mijn eenzaamheid, in mijn bestaan in mezelf, ervaar en realiseer ik niet alleen mijn persoonlijkheid, mijn eigenaardigheid en uniciteit, maar ik verlang ook naar een uitweg uit eenzaamheid, verlangen naar communicatie niet met een object, maar met een ander, met jou, met ons”[2, p.284].

De Franse filosoof en schrijver J.-P. Sartre, die als uitgangspunt van het existentialisme het idee nam dat "als er geen God is, alles is toegestaan", naar voren gebracht door F. M. Dostojevski verbindt in de mond van een van de broers Karamazov de concepten van eenzaamheid en vrijheid: “… als God niet bestaat, en daarom wordt een persoon verlaten, heeft hij niets om op te vertrouwen, noch in zichzelf noch daarbuiten. We zijn alleen en er is geen excuus voor ons. Dit is wat ik in woorden uitdruk: een persoon is veroordeeld om vrij te zijn”[9, p.327].

De beroemde Amerikaanse psychotherapeut Irwin Yalom gebruikt de begrippen isolement en eenzaamheid door elkaar en benadrukt interpersoonlijk, intrapersoonlijk en existentieel isolement. "Interpersoonlijk isolement, gewoonlijk ervaren als eenzaamheid, is isolatie van andere individuen", schrijft I. Yalom [17, p.398]. Als redenen voor interpersoonlijk isolement beschouwt hij een breed scala aan verschijnselen, van geografische en culturele factoren tot de kenmerken van een persoon die conflictgevoelens ervaart in relatie tot dierbaren. Intrapersoonlijk isolement is volgens Yalom “een proces waarbij een persoon delen van zichzelf van elkaar scheidt” [17, p.399]. Dit gebeurt als gevolg van een overmatige oriëntatie op verschillende soorten verplichtingen en wantrouwen ten opzichte van de eigen gevoelens, verlangens en oordelen. Yalom noemt existentieel isolement figuurlijk de vallei van eenzaamheid, in de veronderstelling dat het de scheiding van het individu van de wereld is. In navolging van de existentiële filosofen verbindt hij deze vorm van eenzaamheid met de verschijnselen vrijheid, verantwoordelijkheid en dood.

Heideggers "The world of presence is a joint-world" [14, p.118] wekt optimisme en moedigt aan. Maar letterlijk een paar alinea's later struikel je over regels die op het eerste gezicht paradoxaal klinken, dissonant met de vorige stelling: "The eenzaamheid van aanwezigheid is ook een gebeurtenis in de wereld" [14, p.120]. Het stelt alles in de plaats van Heideggers toeschrijving van het fenomeen eenzaamheid aan een gebrekkige manier van samenleven. Zonder een spoor van spijt, verdriet of verwijt stelt de filosoof dat “aanwezigheid gewoonlijk en meestal wordt gehouden in gebrekkige vormen van zorg. Voor-, tegen-, zonder een vriend zijn, langs elkaar heen gaan, niets met elkaar te maken hebben, zijn mogelijke manieren van zorgen”[14, p.121]. Het feit dat "een tweede persoon of misschien tien van zulke personen naast mij gebeurden" is geenszins een garantie voor redding van eenzaamheid, meent Heidegger. Nietzsche schreef er zo over: "… in de menigte was je meer verlaten dan ooit alleen met mij" [6, p.159]. Thoreau herhaalt letterlijk beide auteurs: “We zijn vaak meer alleen onder de mensen dan in de stilte van onze kamers” [10, p. 161]. Het lijkt vanzelfsprekend dat 'eenzaamheid in de menigte' mogelijk wordt juist omdat co-aanwezigheid plaatsvindt 'in een vorm van onverschilligheid en vreemdheid'. “Dit is eenzaamheid in de wereld van objecten, in de geobjectiveerde wereld”, schrijft N. Berdyaev hierover [2, p.286]. Onverschilligheid of gebrekkigheid van het dagelijks leven met elkaar wordt een obstakel voor het elimineren van eenzaamheid. De basis van aanwezigheid is volgens Heidegger echter nog steeds het alledaagse in-de-wereld-zijn van mensen [14, p.177].

Volgens M. Buber "zijn er twee soorten eenzaamheid, in overeenstemming met waar het op gericht is." Er is eenzaamheid, die Buber een plaats van zuivering noemt en gelooft dat een persoon niet zonder kan. Maar eenzaamheid kan ook "een bolwerk van scheiding zijn, waar een persoon een dialoog met zichzelf voert, niet om zichzelf te controleren en zichzelf te onderzoeken voordat hij ontmoet wat hem te wachten staat, maar in zelfbedwelming overweegt de vorming van zijn ziel, dan is dit een echte val van geest, zijn afglijden naar spiritualiteit”[4, p.75]. Eenzaam zijn betekent 'één op één zijn met de wereld, die … vreemd en ongemakkelijk is geworden', meent M. Buber. Naar zijn mening "in elk tijdperk is eenzaamheid kouder en ernstiger, en het is steeds moeilijker om eraan te ontsnappen" [3, p.200].

Buber beschrijft de huidige staat van de mens en karakteriseert deze poëtisch "als een ongekende versmelting van sociale en kosmische dakloosheid, werelds en levensangst in de zin van het leven van ongeëvenaarde eenzaamheid" [3, p.228]. Verlossing van de wanhoop van eenzaamheid, het overwinnen van de verscheurende sensatie van zowel een "vondst van de natuur" als "een verschoppeling in de luidruchtige mensenwereld" Buber denkt in een speciale visie op de wereld waarop het concept "Tussen" is gebaseerd - "de ware plaats en drager van intermenselijk wezen." “Wanneer een eenling de Ander in al zijn anders-zijn als zichzelf herkent, dat wil zeggen, als persoon, en van buitenaf naar deze Ander zal doorbreken, alleen dan zal hij doorbreken in deze directe en transformerende ontmoeting en zijn eenzaamheid”[3, p.229].

BIBLIOGRAFIE

1. Berdjaev N. A. Zelfkennis (de ervaring van een filosofische autobiografie). - M.: Internationale betrekkingen, 1990.-- 336 p.

2. Berdyaev N. A. Zelf en de wereld van objecten: de ervaring van de filosofie van eenzaamheid en communicatie / geest en realiteit. - M.: AST MOSKOU: KHANITEL, 2007.-- S. 207 - 381..

3. Buber M. Het probleem van de mens / Twee geloofsbeelden: vertaald uit het Duits / Ed. P. S. Gurevich, S. Ya. Levit, S. V. Lezova. - M.: Republiek, 1995.-- S. 157 - 232.

4. Buber M. Me and You / Two Images of Faith: vertaald uit het Duits / Ed. P. S. Gurevich, S. Ya. Levit, S. V. Lezova. - M.: Respublika, 1995.-- P.15 - 124.

5. Ilyin IA Ik kijk in het leven. Gedachten boek. - M.: Eksmo, 2007.-- 528 d.

6. Nietzsche F. Dus sprak Zarathustra / Werken in 2 delen. Vol.2 / Per. ermee.; Comp., red. en red. Opmerking. KA Svasjan. - M.: Mysl, 1990.-- 832 d.

7. Rozanov V. V. Metafysica van het christendom. - M.: OOO "Uitgeverij van AST", - 2000. - 864 p.

8. Rozanov V. V. Solitair / Werken - M.: Sovjet-Rusland, - 1990. - P.26 - 101.

9. Sartre JP Existentialisme is Humanisme / Twilight of the Gods. - M.: Uitgeverij van politieke literatuur, - 1990. - S. 319 - 344.

10. Thoreau GD Walden, of het leven in het bos. - M: Uitgeverij "Science", - 1980. - 455s.

11. Fromm E. Ontsnap aan de vrijheid / Per. van Engels GF Shveinik, G. A. Novichkova - M.: Academisch project, - 2007.-- 272 p.

12. Fromm E. De kunst van de liefde // In het boek. Menselijke ziel / Per. van Engels T. I. Perepelova - M.: Republiek, - 1992. - P.109 -178.

13. Fromm E. Man voor zichzelf. Studie van de psychologische problemen van de ethiek / Per. van Engels LA Chernysheva. - Minsk: Collegium, - 1992.-- 253 d.

14. Heidegger M. Zijn en tijd / Per. met hem. VV Bibikhin - SPb.: "Wetenschap", - 2006, 453 p.

15. Schopenhauer A. Onder de sluier van de waarheid: zat. werken. - Simferopol: Renome, - 1998.-- 496 d.

16. Epictetus. Gesprekken / Voorzichtigheid van wijsheid. - Simferopol: Renome, 1998.-- blz. 89 - 340.

17. Yalom I. Existentiële psychotherapie / Per. van Engels TS Drabkina. - M.: Onafhankelijke firma "Class", 1999. - 576 p.

Aanbevolen: